La contestación a estar
pregunta depende de lo que entendamos por diálogo porque hay diversos niveles
de interlocutores. Si el diálogo lo situamos a nivel de un vecino musulmán que
vive al lado de mi casa, seguramente es posible. Pero si en el otro extremo
pretendemos un diálogo entre el catolicismo y el Estado Islámico, que amenaza
con invadir el Vaticano, probablemente no sea fructífero y tampoco posible.
Pero la premisa debe ser
siempre ofrecer el diálogo, incluso con el Estado Islámico, siempre y cuando no
se envíe un mensaje equivocado a los cristianos que están sufriendo vejaciones.
Además
hay que considerar los distintos territorios geográficos, porque una cosa es
que el diálogo sea en medio oriente donde hay mayoría de musulmanes y ya tienen
el poder, otro es el occidente donde los musulmanes son franca minoría y otra
cosa es en Europa donde se percibe una escalada supremacista de las comunidades
musulmanas, aunque son clara minoría aún.
Y finalmente, hay que
considerar la historia de ambas religiones y su filosofía para comprender el
mundo y la relación del hombre con Dios, que es el máximo nivel de abstracción,
y que de hecho tiñe todo.
LA POSIBILIDAD DEL DIÁLOGO
DEPENDE DE QUE A NIVEL JERÁRQUICO SE DA
El autor Robert
Reilly ha escrito un libro sobre el diálogo católico musulmán. En él
sostiene que existen serios obstáculos
filosóficos entre el islam y el cristianismo para un diálogo: Las
Perspectivas y Riesgos de un diálogo Católico Musulmán.
Y se pone
en un nivel de abstracción que supone que cualquier musulmán, incluso el vecino
de mi casa, comparte y actúa la tendencia supremacista que implica el Islam.
Se basa en el criterio de Benedicto XVI de que el Islam expulsó la razón de su
teología, y que se hace necesario una “rehelenización” del Islam para
incorporar la razón.
Sin
embargo Benedicto XVI no ha descartado el diálogo por esto, simplemente ha
explicitado el motivo que hace difícil el diálogo con el Islam. A esto
volveremos luego.
Pero Reilly está hablando a alto nivel de
abstracción, porque no es lo mismo que
sucede a nivel de persona con persona que a nivel de institución con
institución.
A nivel de personas físicas
funciona la empatía, los intereses personales, la historia común, que acercan,
a diferencia de las instituciones que son más refractarias a acomodarse.
Es por eso que el arzobispo Michael Fitzgerald, nuncio emérito en Egipto y ex presidente
del Consejo
Pontificio para el Diálogo Interreligioso ha desmenuzado la
posibilidad del diálogo entre musulmanes y católicos a diferentes niveles, a
partir de su calificación de ser miembro de la Sociedad de Misioneros de África
y erudito árabe e islámico. Lo hizo en una conferencia
en la Universidad Católica de América. Y su enfoque fue eminentemente práctico.
La pregunta que se le hizo fue: considerando el Estado Islámico y los
múltiples conflictos que ocurren en el Medio Oriente, ¿es posible el diálogo
con el Islam?
A pesar de haber pasado la mayor parte de su vida
en el diálogo con el Islam, Fitzgerald no es ciego a las dificultades de
diálogo. Y comenzó examinando tres
elementos que hacen difícil el diálogo con determinadas categorías de
musulmanes.
DIFERENCIAS DE DISCURSO ENTRE
JESÚS Y MAHOMA
En
primer lugar,
“hay una
gran diferencia en la experiencia de Jesús y Mahoma, y por lo tanto en
la experiencia fundacional de estas dos religiones”, dijo.
Ambos
eran profetas con un mensaje de conversión al mundo. Ambos se
reunieron en torno a ellos discípulos.
“Sin embargo, Jesús predicó el reino de Dios, un reino que no era de este mundo“, explicó
Fitzgerald. “El suyo fue un mensaje
esencialmente religioso que, fue diseñado para tener un efecto sobre el
comportamiento de las personas en este mundo, y podría ser vivido dentro de
cualquier contexto político.”
“El mensaje [de Mahoma]
también era esencialmente religioso, el reconocimiento del único Dios contra el
politeísmo prevalente, pero tenía una dimensión social, que significaba llevar
a cabo la formación de una nueva comunidad no unida por lazos de sangre o la lealtad
tribal, sino por la religión: la Umma”.
La Umma era tanto religiosa como una comunidad política, y tomó las
armas para sobrevivir. Mahoma fue a la
vez un profeta y un hombre de Estado.
El cristianismo
Pre-Constantino, por el contrario, era un movimiento puramente religioso que no
tomaba las armas para sobrevivir.
“Así que, aunque el cristianismo fue, por decirlo
así, utilizado por las entidades políticas, en primer lugar por los bizantinos
y luego después por diversos monarcas y gobernantes, en esencia, sigue siendo independiente de cualquier poder político“, dijo
Fitzgerald.
“Mientras que el Islam, desde sus inicios ha sido
como una comunidad aparte, a la vez religiosa y política, y uno estaría tentado
a decir que su lógica por defender a la
comunidad, si es necesario por la fuerza de las armas, no es un componente
natural de la religión“.
Hay una tendencia entre los musulmanes a mirar de
nuevo su primer período, el de los califas, como el tiempo de la gloria y el
verdadero Islam. Esto ha inspirado a
numerosos movimientos renovadores. La jihad contra los musulmanes que no
practican una versión pura del Islam se convirtió en común. La mayoría de estos movimientos eran locales
y de corta duración, pero el movimiento wahabí, que comenzó en el siglo XVIII,
todavía está con nosotros y encuentra patrocinio en Arabia Saudita.
EL CALIFATO
La
atracción del califato es el segundo tema examinado por Fitzgerald.
Él señala que el Islam se dividió en las facciones sunitas y chiítas después de la
muerte de Mahoma debido a los desacuerdos sobre la sucesión.
Los
chií creen que Mahoma designó a Ali, su primo, como su sucesor. Para los chií,
cada imam designa su sucesor, que debe pertenecer a la familia del profeta. Los chií creen
que habría 12 imames siguientes a Mahoma y que el imam 12 estaría oculto y
volverá al final de los tiempos para llevar a cabo el reino de la justicia.
Los
sunitas creen que Mahoma no preveía la sucesión y, por tanto, la sucesión se determina
a través de la elección entre los miembros destacados de la comunidad.
Sin embargo, a pesar de estas divisiones, el califato durante su período de expansión
islámica y prosperidad actuó como centro de coordinación de la unidad de los
musulmanes. Esto duró hasta mediados del siglo décimo, cuando el
califato comenzó a perder su importancia hasta que Mustafa Kemal Ataturk
finalmente lo abolió en 1924.
Aunque es un ideal atractivo,
el califato no siempre ha sido un factor dominante en la vida del Islam y,
ciertamente, durante siglos no ha funcionado como un poder político unificador.
El
pronunciamiento de Abu Bakr al-Baghdadi que él es el califa ha sido condenado
por las autoridades musulmanas. Un destacado estudioso, Yusuf al-Qaradawi,
presidente de la Unión Internacional de Eruditos Musulmanes, ha dicho que el
título de califa “sólo puede ser dado por toda la nación musulmana.”
LA SHARÍA
El
último punto que Fitzgerald examina es la Sharia por la cual la Umma debe
regularse.
Él señala que hay cuatro fuentes
de la sharia: el Corán; la Sunna o tradición del profeta; las qiyas o la
analogía; y la iyma o consenso entre los estudiosos.
Las múltiples fuentes y textos ambigüan el debate y
ponen desacuerdos sobre la sharia por lo que hay por lo menos cuatro diferentes escuelas de interpretación.
Así que cuando se proclama que
se va a aplicar la ley islámica, se planteará la cuestión en cuanto a que
Sharia. ¿Quién va a decidir qué
tipo de ley Sharia se va a aplicar, y cuál es el control de su aplicación,
ya que todas las condiciones se cumplen antes de dar un juicio?
Fitzgerald llegó a la conclusión:
“Los
yihadistas takfiri que han proclamado un Estado Islámico en el que se observa
la ley islámica bajo la guía de un califa auto-designado no están defendiendo
la tradición islámica, digan lo que digan”.
Dijo que cree que el diálogo es imposible con este tipo de personas
“que están
convencidos de mantener la verdad y por lo tanto no tienen necesidad de
escuchar a los demás.”
EL DIÁLOGO CON LOS OTROS
MUSULMANES ES POSIBLE
Se
refirió a cuatro tipos de diálogos que son posibles y alentados por el
Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso:
el diálogo de la vida, el
diálogo de la acción, el diálogo del discurso, y el diálogo de la experiencia
espiritual.
El diálogo de la Vida
O lo que Fitzgerald llama vida armoniosa, tiene
lugar
“donde las
personas se esfuerzan por vivir con un espíritu abierto y de buena vecindad,
compartiendo sus alegrías y sus penas, sus problemas y preocupaciones humanas”, en palabras
del pontificio consejo.
Cristianos
y musulmanes han estado viviendo juntos durante siglos en África y Asia, y
ahora los musulmanes están presentes en número cada vez mayor en Europa y
América del Norte.
“Tienen que ser tomadas pasos con el fin de permitir que las personas se conozcan entre sí y crear armonía“, dijo Fitzgerald.
El aumento de la violencia ha hecho esto más difícil, pero también más
necesario.
Diálogo de la Acción
En segundo lugar, está el diálogo de la acción
donde cristianos y musulmanes trabajan
juntos para hacer frente a los problemas de la sociedad.
Los cristianos y los musulmanes han encontrado una causa común en el movimiento pro-vida, así como en la defensa
de los derechos humanos, las reformas sociales, y el cuidado del medio
ambiente. Trabajar juntos crea entendimiento y confianza.
Diálogo del Discurso
La tercera forma es el diálogo del discurso en el
que, de acuerdo con el Consejo Pontificio
“especialistas
buscan profundizar su comprensión de sus respectivas herencias religiosas, y
apreciar los valores espirituales de los demás.”
Temas tales como la justicia en
las relaciones comerciales internacionales, la ética empresarial, los problemas
de migración, los medios y la religión, el respeto por el medio ambiente y las
cuestiones de bioética han sido recogidos en estos diálogos.
Algunos diálogos también han discutido temas puramente teológicos como las bases de
la santidad y de la razón, la fe y la persona humana.
Diálogo de la Experiencia
Religiosa
Por último, está el diálogo de la experiencia
religiosa, en el que, de acuerdo con el Consejo Pontificio,
“personas arraigadas en sus
propias tradiciones religiosas, comparten sus riquezas espirituales, por
ejemplo con respecto a la oración y la contemplación, la fe y las maneras de
buscar a Dios”.
Comunidades religiosas como los benedictinos y trapenses han participado en
esos diálogos.
ES POSIBLE PERO DESIGUAL
Fitzgerald llegó a la conclusión
“de que existe
un diálogo entre cristianos y musulmanes, y por lo tanto es posible”, pero la situación es desigual.
“Hay lugares donde hay muy
poco o ningún interés en absoluto en ese diálogo, sin embargo, hay otros
lugares en los que las relaciones con los vecinos musulmanes se han convertido
en una preocupación normal para las comunidades cristianas.”
Pero, al
mismo tiempo que la cooperación está creciendo, también lo está haciendo la
desconfianza mutua, lo que hace más difícil el diálogo.
Fitzgerald pone poca fe en las
reuniones internacionales de líderes religiosos y académicos. Es el diálogo y
la cooperación en el ámbito local el que marca la diferencia.
Él dijo que el diálogo local no debe ser visto como
un cuerpo de bomberos para responder a una crisis, sino como una estrategia preventiva que construye
relaciones que inoculan a las comunidades de no ser arrastrados a la violencia
por sospechas y malentendidos.
“Implica aumentar
el conocimiento mutuo, la superación de los prejuicios, la creación de
confianza”,
explicó.
“Esto significa fortalecer los lazos de amistad y colaboración a tal punto que las
influencias perjudiciales que vienen de fuera se puedan resistir.”
“Su objetivo es la construcción de buenas
relaciones entre personas de diferentes religiones, ayudándoles a vivir en paz y armonía“, dijo
Fitzgerald.
Señaló que cuando
los líderes y las comunidades musulmanas y cristianas tienen una historia de
cooperación, es menos probable que puedan degenerar en conflictos violentos.
“Es el conflicto que hace la noticia, no la
ausencia de conflicto”, señaló. “Y sin embargo, esta ausencia de conflicto es realmente la
buena noticia.“
Cuando se hayan producido conflictos, habrá una
necesidad de una purificación de la
memoria, lo que
“significa escuchar los diferentes cuentos de los
mismos eventos, prestando atención tanto a los hechos como a las percepciones, tratando de llegar a un entendimiento común“, explicó.
“Cuando el
pasado se examina con honestidad, por lo general se puede ver que no todo es
blanco y negro. Puede haber errores en ambos lados. En cualquier caso,
el reconocimiento de los errores cometidos, de las injusticias, de las
atrocidades es un paso importante en cualquier proceso de reconciliación”.
“El diálogo interreligioso
debe conducir a una búsqueda común de entendimiento, a una simpatía compartida
por los que sufren y los necesitados, a la sed de justicia para todos, al
perdón de mal hecho, junto con una disposición a reconocer las propias malas
acciones, ya sea individuales o colectivas“, concluyó Fitzgerald.
“Este parece ser el verdadero camino a seguir para
el diálogo entre cristianos y musulmanes.”
PERO NO HAY QUE OLVIDAR LOS
OBSTÁCULOS FILOSÓFICOS DE FONDO
A pesar de lo dicho por Monseñor Michael Fitzgerald, también hay una dificultad que se expresa a nivel de la
historia de ambas religiones, sus bases filosóficas y la traba que
alguna de ellas puede tener para sintonizar
en el “nivel de frecuencia” de la otra.
Y en este punto, siguiendo a Robert Reilly en Las Perspectivas
y Riesgos de un diálogo Católico Musulmán, nos
damos cuenta que existen serios
obstáculos filosóficos entre el islam y el cristianismo para un diálogo.
Pero que no invalidan los otros diálogos prácticos que planteó Monseñor Michael Fitzgerald.
La expulsión de la razón
Reilly hace una interesante historia del proceso de
formación teológica del islam y dice que en el siglo noveno por orden del
califa el islam expulsó la razón del
dominio de la teología, lo que se llevó a cabo oficialmente, por lo tanto el
islam expulsó el concepto mismo de la naturaleza, y el orden de la naturaleza.
Esta visión del mundo se desarrolló plenamente en la escuela de
al-Ashari, especialmente por al-Ghazali en el siglo XI. “La razón no es un
legislador” se convirtió en un principio de la ley islámica. Nada es bueno o malo por naturaleza, sino
sólo por el hecho de que Dios lo manda o prohíbe.
Esto elimina la idea de justicia, ya que no hay
duda de que algo sea bueno o malo por naturaleza. Como escribió Cicerón, “Si
la justicia no existe en la naturaleza, no existe en absoluto.” La única
pregunta para los musulmanes, sin embargo, es, ¿Qué manda Dios? Y que los mandamientos de Dios deben hacerse
cumplir por las armas no puede ser la base de un diálogo.
El
Papa Benedicto XVI lo explicó claramente en su célebre discurso de Ratisbona. Aunque la
conferencia ha sido muy difamada, con el argumento de que es ofensiva para los
musulmanes, cualquiera que lea el libro de Robert Reilly quedará sin ninguna
duda de que constituye una contribución a fondo positivo para la causa del
diálogo.
El
diálogo debe estar basado en la verdad y en la honestidad de decir la verdad, incluso cuando
es desagradable para algunos. Pero está claro que los intentos de diálogo con
los musulmanes a menudo se han visto socavados por la ofuscación.
El rechazo musulmán de la razón se basa en un sistema metafísico que
elimina la causalidad secundaria del mundo. Nada creado puede causar ninguna cosa. Como explica Reilly, “la
gravedad no produce la caída de rocas: Dios lo hace.” Esto no es
ampliamente entendido, y es en gran medida al crédito de Reilly que hace que
sea sencillo. Es una opinión que puede también, en cierta medida, encontrarse
en el Antiguo Testamento, aunque él no lo menciona.
Las respuestas musulmanas
Después
de haber explicado las razones por las que, lamentablemente, los católicos deben
tener serias reservas sobre el diálogo con los musulmanes, el autor da cuenta
de las respuestas musulmanas a estas dificultades.
Algunas de ellas son alentadoras. El Rey Hussein de Jordania, por ejemplo, acordó explícitamente que la
decadencia del mundo musulmán comenzó en el siglo noveno, con su giro contra la
razón. Pero muchas de las respuestas son desalentadoras. La honestidad
loable del Papa Benedicto XVI en Ratisbona no fue recibida con mucha
comprensión – y en algunos lugares con violencia.
Sin
embargo, Reilly se centra especialmente en dos documentos musulmanes. En 2006, 39 eruditos y clérigos
musulmanes publicaron una carta abierta al Papa, con una crítica del discurso
de Ratisbona. Al año siguiente,
138 líderes musulmanes, incluyendo tanto sunitas y chiítas procedentes de 40
países, organizados por un instituto real en Jordania, escribieron una misiva
al Papa y a otros líderes cristianos, Una palabra común entre nosotros y
vosotros.
Es este último documento que recibe la mayor parte
de la atención de Reilly. Llega a la conclusión de que los musulmanes y los cristianos pueden construir un futuro basado en “la
paz y la justicia entre las dos comunidades religiosas.”
El Islam debería aceptar la
razón
Pero este gesto demuestra en el examen que no es
tan esperanzador como aparece, en el análisis de Reilly.
“La justicia y la paz” en el Islam significan sólo
la sumisión a las estipulaciones de la sharia, por ejemplo. Las dos
comunidades se dice que son capaces de ponerse de acuerdo ya que “los
principios fundacionales de ambas religiones [son] el amor del único Dios y el
amor al prójimo.” Sin embargo, “el
único Dios” en el Islam es
muy diferente en significado que “el mismo Dios.” Y un “vecino” para un musulmán puede ser sólo otro musulmán. Aquí es donde se abren
grandes abismos.
Entonces, ¿cuáles son las perspectivas para el
diálogo, dada esta situación? A pesar de los problemas, Reilly afirma que hay
algunos pensadores musulmanes que aceptan la necesidad de lo que el Papa Benedicto XVI ha llamado el
“rehelenización” del Islam, o su aceptación de la razón. En particular,
menciona el sitio web Almuslih.org.
Fuentes:
- http://ncronline.org/blogs/faith-and-justice/dialogue-islam-possible
- http://forosdelavirgen.org/75146/diferencias-culturales-basicas-que-enfrentan-a-occidente-y-al-mundo-musulman-2014-02-06/
- http://forosdelavirgen.org/75533/es-posible-el-dialogo-entre-el-islam-y-el-catolicismo-2014-02-17/
- http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/index.htm
- http://afjn.org/archbishop-michael-fitzgerald-on-the-grounds-for-dialogue-with-islam-today/
- http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_19051991_dialogue-and-proclamatio_en.html
- http://www.mercatornet.com/articles/view/is_a_dialogue_with_islam_possible
Foros de la
Virgen María
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