No reflexionan sobre
el Dios que conocemos, sino sobre la divinidad hegeliana, que no se le parece
en nada.
Por: Pablo J. Ginés | Fuente: Religion en Libertad
Un cristiano dijo, hace algunas décadas, que la
muerte de un niño es más terrible que toda la biblioteca del ateísmo. Eso es
así porque la muerte de un niño es algo verdaderamente sobrecogedor, pero
también porque el trabajo intelectual del ateísmo en su esfuerzo por negar a
Dios no ha sido especialmente brillante.
El Dios de los ateos (Ed. Stella Maris), libro
reciente de Carlos A. Marmelada (buen
divulgador científico, Premio Arnau de Vilanova de Filosofía y experto en
evolución) se centra en esta tesis: los grandes
filósofos de la modernidad no han refutado a Dios, aunque muchas personas
parecen partir de la idea de que sí lo hicieron.
La mitad de ellos no lo han hecho porque no
reflexionan sobre el Dios de las religiones monoteístas, sino sobre la
divinidad hegeliana (del filósofo alemán Hegel, que murió en 1831) que no se le
parece en casi nada.
La otra mitad, porque han considerado que el
tema lo resolvieron sus predecesores (se remiten sobre todo a Hegel o
Feuerbach) y reconocen que en vez de reflexionar filosóficamente sobre el Dios
cristiano se limitan apasionadamente a rechazarlo porque han sentenciado que
les molesta.
LOS
FILÓSOFOS CLÁSICOS QUE SE ESTUDIAN
El libro repasa el tema de Dios en los distintos filósofos
clásicos y modernos que suelen figurar en los planes de estudio de
bachillerato, un repaso perfectamente legible y recomendable para alumnos
(aplicados) de ese nivel y para cualquiera que quiera asomarse a ello. Descartes, Spinoza, Hume, Kant, Marx, Nietzsche, Sartre,
Camus y Popper son los principales autores que analiza Marmelada, junto
con otros referentes como Bakunin o Heidegger.
Marmelada tiene claro que hoy en día, tanto
entre los filósofos maduros como entre el joven "de
a pie", más que ateísmo militante lo que hay es indiferentismo.
"Los ateos ya no se
esfuerzan en dar argumentos de la no existencia de Dios, pues creen que esa
tarea ya la concluyeron los grandes pensadores ateos", algo
que piensan que sucedió entre 1850 y 1950.
CONTRA
EL "DIOS" DE HEGEL, NO EL DE CRISTO
Marmelada considera que casi todos estos autores se vieron
marcados por Hegel, o directamente se remitieron a él. El existencialista
Sartre, muy influyente en los años 60 y 70 y en la revolución sexual del 68,
escribe su voluminoso libro El ser y la nada para mostrar que Dios no puede
existir, porque es una idea contradictoria, entendiendo a Dios como un ser que
es la nada.
Pero ¿en qué
parroquia, sinagoga o madrasa se enseña que Dios sea "un ser que es la
nada"? En ninguna. Ese "dios que
es la nada" es el de la filosofía de Hegel.
MARX
Y LAS CLASES DE ATEÍSMO CIENTÍFICO EN LA URSS
El hombre más influyente en la historia de la expansión del
ateísmo en el mundo, Karl Marx, no dedicó ningún esfuerzo a demostrar que Dios
no existe. Lo daba por supuesto.
"El comunismo empieza
en seguida con el ateísmo", escribió. El ateísmo era para él una postura de
salida que consideraba ya probada y demostrada y que por lo tanto ya no le
interesaba tratar ni debatir. Marx pedía al hombre dedicarse a su aplicación
práctica: la revolución y la construcción del
comunismo.
Marmelada no lo detalla, pero el desinterés de
Marx por el ateísmo filosófico lo sufrieron durante la Guerra Fría una tercera
parte de la humanidad que estuvo sometida a regímenes comunistas. En ciertos
niveles escolares en la URSS y Europa del Este, se debía estudiar la asignatura
"Ateísmo Científico". Las clases
tenían que rellenarse con citas de Engels que reciclaban a Feuerbach, porque
Marx casi no escribió del asunto, al considerarlo ya despachado. Cuando Engels
ya no daba más de sí, la clase se limitaba a citar congresos y documentos del
Partido local y sus organizaciones satélite.
La tesis de fondo del ateísmo marxista siempre era la de Feuerbach: la idea de Dios impide
que el hombre se ponga en el centro. Se deduce que quitando a Dios, el hombre
desarrollará su capacidad, que consiste en hacer la revolución, implantar el
comunismo y llegar al famoso "futuro
luminoso" (que en la vida real nunca llegó).
EL
"DIOS" VACÍO DE SPINOZA Y LA PARADOJA DE KANT
Otros autores que filosofaron sobre Dios acudieron a los
textos de Baruch Spinoza, judío sefardí nacido en Holanda en 1632, sin fe, que
escribió mucho sobre "dios", pero
que presentaba un "dios" panteísta,
nunca personal, sin voluntad, sin entendimiento, apenas una fuerza u orden
eterno.
Si Feuerbach predicó en el siglo XIX que al
disminuir Dios crece y se beneficia el hombre, en parte es porque Spinoza lo
apuntó antes. Y el sefardí fue uno de los pocos filósofos admirados por
Nietzsche.
Marmelada considera que otro autor influyente en
el indiferentismo del hombre moderno hacia Dios es Kant. Es paradójico porque
una de las razones de Kant para escribir "Crítica
de la razón pura" en 1781 era "cortar
las mismas raíces del materialismo, del fatalismo, del ateísmo, de la
incredulidad librepensadora, del fanatismo y la superstición".
Pero fracasó en esa vía y en cambio convenció al
mundo de que el hombre no puede conseguir conocimientos objetivos válidos,
haciendo a muchos desconfiar de la metafísica, y por lo tanto, de Dios como
idea racional.
NIETZSCHE:
SON SUS GUSTOS, NO SU INTELECTO
Nietzsche, que murió en 1900, ha inflamado la pasión e
imaginación filosófica de miles de jóvenes durante más de un siglo,
predicándoles contra Dios. Pero sin dar argumentaciones racionales contra su
existencia.
Niega a Dios porque no le gusta, y así lo
declara. "Es nuestro gusto quien se pronuncia
contra el cristianismo, no son ya nuestros argumentos", tronaba en
La gaya ciencia.
Ya en sus escritos juveniles declaraba: "Mi corazón altivo no soporta que los dioses lleven
el cetro".
Nietzsche no niega a Dios como resultado de
haber usado su genio e inteligencia en reflexionar racionalmente sobre el tema
durante largos años de maduración, sino como rebeldía juvenil, adolescente. No
es el razonar, sino su "corazón altivo" quien
le mueve contra Dios. Por otra parte, también él cuando se anima a dedicar
algún esfuerzo a filosofar sobre "dios" no
piensa en el Dios teísta sino en el hegeliano, definido como "lo más vacío".
SI
SARTRE DE NIÑO HUBIERA CONOCIDO UN CRISTIANO DE VERDAD...
También Sartre niega a Dios sin haber reflexionado
filosóficamente sobre el Dios cristiano. Como para Marx y Nietzsche, necesita
negar a Dios, o declararlo irrelevante, porque ese es su punto de partida para
proclamar la "libertad" para el
hombre.
En la práctica Sartre es hoy mucho más
influyente que el fracasado Marx. Ha triunfado su negación de la moral, su
relativismo…
Declaraba que lo coherente con el ateísmo no era
proponer una moral laica (como declaran con la boca muchos socialistas hoy en
el debate social) sino la amoralidad (que es lo que viven en la práctica las
masas indiferentes a Dios) y el "consecuencialismo
ético". En sus palabras: "Todos
los medios son buenos cuando son eficaces".
Sartre siempre se declaró ateo. ¿Qué llevó a Sartre a su desprecio de Dios? No fue
una profunda reflexión filosófica, sino su experiencia infantil y adolescente.
Él rezaba de niño sus oraciones todos los días, "en camisón, de rodillas en la cama, con las manos
juntas", porque lo pedía su madre, que era católica pero no supo
transmitirle la fe.
"En el Dios al uso que
me enseñaron no encontré al que esperaba mi alma: necesitaba un Creador y me
dieron un gran Patrón", escribiría sobre su infancia.
Además, su abuela luterana era mundana e
indiferente y su abuelo luterano dedicaba mucho tiempo y esfuerzo a criticar
con cinismo a los católicos, la Virgen, Lourdes, Bernadette, la devoción
popular…
"Me vi conducido a la
incredulidad no por el conflicto de los dogmas, sino por la indiferencia de mis
abuelos", escribiría.
Sartre quizá habría sido un buen cristiano si de
adolescente hubiera encontrado ejemplos de cristianos coherentes. De hecho, en
Las Palabras, no critica a los cristianos por fanáticos sino por tibios.
"La buena sociedad
creía en Dios para no hablar de Él. ¡Qué tolerante, qué cómoda era la religión!
El cristiano podía faltar a misa y casar a sus hijos por la Iglesia, no estaba
obligado a llevar una vida ejemplar ni a morir desesperado. En nuestro medio,
en mi familia, la fe no era más que un nombre de ostentación".
Relata dos incidentes infantiles de poca
relevancia... excepto para él, que fueron detonantes para abrazar la impiedad.
En una redacción sobre la Pasión en el colegio, le dieron sólo un segundo
premio. El niño ya era un escritor ensoberbecido y se decidió vengar en Dios: "en privado dejé de frecuentarle".
En otra ocasión, jugando con cerillas quemó una
alfombrilla. "Dios me vio, sentí su mirada en
el interior de mi cabeza y en las manos; estuve dando vueltas por el cuarto de
baño. Me puse furioso contra tan grosera indiscreción, blasfemé, murmuré como
mi abuelo: Maldito Dios, maldito Dios, maldito Dios. No me volvió a mirar nunca
más".
Marmelada señala que algo parecido escribía
Nietzsche sobre Dios: "Él tenía que morir;
miraba con unos ojos que lo veían todo, veía las profundidades y la hondura del
hombre, toda la encubierta ignominia y fealdad de éste, penetraba arrastrándose
hasta mis rincones más sucios. Ese máximo curioso tenía que morir. El hombre no
soporta que tal testigo viva", escribe en Así habló Zaratustra.
CAMUS
Y LA BURGUESÍA TIBIA
La mediocridad burguesa del cristiano tibio también fue
determinante en el caso del otro gran filósofo y escritor existencialista
francés, Albert Camus, exponente de un ateísmo indiferentista.
De su infancia escribe su biógrafo Lottman: "en 1924 se era católico o laico y la escuela
pública significaba ya una elección. La familia del niño era más supersticiosa
que religiosa y nadie iba nunca a misa. Bautizo y últimos sacramentos, eso era
todo".
Hizo la primera comunión y quizá fue una
experiencia desagradable porque en una de sus obras semi-biográficas un cura da
una injusta bofetada al niño protagonista en el banquete tras la comunión. Casi
seguro le pasó lo mismo a Camus.
Marmelada, en El Dios de los Ateos, no comenta
su acercamiento a la fe en sus últimos días.
Estos ejemplos dejan claro que los grandes
filósofos del ateísmo no llegan a él por una profunda reflexión racional e
intelectual, sino por razones personales o adoptando filosofías que otros han
establecido antes (bebiendo de Feuerbach, que bebía de Spinoza, o de Hegel, que
plantea un dios-nada filosófico, sin relación con el cristiano).
EL
PROBLEMA DEL MAL
El libro de Marmelada pasa entonces a centrarse en el único
gran tema filosófico que aún está vivo sobre Dios en el debate actual y el que
más esgrime el ateo moderno militante: el problema del mal. ¿Si existe un Dios bueno, como dicen los cristianos, cómo
es que hay mal en el mundo? O no es tan bueno como para querer quitarlo,
o no es tan poderoso como para poder quitarlo: sería
poco bueno o poco poderoso, y por eso no merecería ser llamado Dios.
Marmelada parece que intenta dar una respuesta
filosófica ágil a este tema dolorosísimo.
Primero establece, siguiendo a Santo Tomás, que
Dios permite y tolera -aunque no busca ni suscita- los males físicos, como el
dolor, las catástrofes, etc... "en aras del
bien que de ellos se pueda derivar".
Luego establece como "indudable"
que Dios permite que se puedan dar también males morales (la posibilidad
de que los hombres hagan cosas malvadas) también por un bien: el de la libertad
humana.
Luego señala que Dios no tiene ninguna
obligación de crear ningún mundo, y mucho menos un mundo que sea "el mejor de los mundos posibles", concepto
que filosóficamente es complejo porque un ser omnipotente siempre podría hacer
un mundo aún mejor.
¿Puede Dios todopoderoso
hacer un mundo tan bueno que Dios mismo no pueda hacerlo mejor? Esta
pregunta es equivalente a la de si puede Dios hacer un triángulo cuadrado. "No es que no pueda Dios, es que es irrealizable en
sí mismo", dice Marmelada.
Añade que un mundo "perfecto"
no sería un mundo, sino que sería otro Dios.
En el mismo momento que el mundo no es Dios,
sino una creación, algo con finitud, límites, limitaciones, es evidente que en
el mundo hay espacio para el mal.
ANUNCIAR
EL EVANGELIO A LOS INDIFERENTES
El libro finaliza con una reflexión sobre la evangelización
al hombre de hoy, que no es un filósofo ateo militante equipado de profundos
razonamientos contra Dios, sino un indiferente que arrastra heridas y miserias
personales como sus abuelos Sartre, Camus o Nietzsche.
Marmelada considera que, con todo, una persona
no puede ser indiferente a Dios en todos y cada uno de los días de su vida. Hay
momentos en que cada persona se hace la grandes preguntas sobre la vida, la
muerte, el bien, el sentido y Dios.
El indiferente también quiere ser feliz y piensa
sobre la felicidad. Marmelada, que ha sido docente casi 30 años, sabe que hacer
pensar es una forma de llevar hacia Dios y propone algunas preguntas que "despierten" al indiferente que cree no
necesitar a Dios.
Por
ejemplo:
- ¿Por qué los derechos
humanos han de ser universalmente válidos?
- ¿Por qué debería yo respetar la libertad de los demás?
- ¿Por qué es inaceptable que el poder político sea totalitario y use a las
personas como cosas sin valor desechables (el caso paradigmático es el
holocausto nazi)?
- ¿Cuál es el fundamento de la dignidad humana?
Marmelada considera que estos temas del debate
social llevan "inevitablemente" a
reflexionar sobre la Trascendencia.
Después plantea que la Nueva Evangelización ha
de apostar por "la autenticidad frente a la
apariencia". Sartre y Camus no conocieron cristianos auténticos,
sólo una cultura de apariencias burguesas.
Es importante hacer comprender, dice Marmelada,
que "los errores del cristiano no son fruto de
la doctrina, sino de la falta de fe o de una fortaleza deficiente por parte de
algunos de sus miembros".
Hay que insistir, dice, en que "la doctrina cristiana promueve la tolerancia, el
diálogo paciente y el respeto a la libertad personal; otra cosa muy distinta es
que haya habido personas concretas que hayan hecho lo contrario pensando que
estaban representando el verdadero cristianismo".
Por otra parte, la sospecha de que el
cristianismo es algo que incapacita para una vida plena y libre (sospecha de
fondo de Feuerbach, Nietszche, Sartre…) debe ser refutada insistiendo en que "la felicidad eterna ha de ser disfrutada ya en esta
vida, por lo que el cristianismo es una doctrina que promueve el goce y la
fruición de la existencia terrenal en su máxima expresión, algo que se
manifiesta en una alegría sobrenatural sincera".
Marmelada, al repasar la historia, ve que se han
buscado distintos sucedáneos para sustituir a Dios y la religión. Cree que hoy
el becerro de oro sustitutivo es el dinero y el poder entre las clases altas y
el mero consumismo entre la populares. Pero eso no llena al hombre y las
grandes preguntas seguirán ahí.
Como sucede con 60 Preguntas sobre Ciencia y Fe
y otros libros de Stella Maris, El Dios de los ateos puede ser leído con
provecho por estudiantes (buenos) de instituto y alumnos (no necesariamente
aplicados, aunque sí interesados) de universidad, y por supuesto por cualquier
persona que quiera reflexionar sobre estos temas.
Su mayor mérito es repasar de forma asequible
que las grandes figuras de la filosofía atea entre 1850 y 1950 nunca abordan
seriamente el tema de la existencia de Dios desde la razón, sino desde
categorías hegelianas o traumas personales, o dan el tema por zanjado por otras
figuras previas.
"El hombre actual, el
incrédulo indiferentista postmoderno, es hombre y como tal tiene una apertura
natural a la trascendencia, por lo que también tiene sed de Dios", concluye.
Este libro de Carlos Alberto Marmelada publicado en la
editorial Stella Maris nos introduce en el apasionante mundo de las
ideas y nos descubre que el dios que rechazan los ateos no es el Cristiano sino
el de Hegel, Spinoza o Kant.
