EL PAPA DE LA PAZ

 EL CONCEPTO CATÓLICO DE GUERRA JUSTA Y EL EJEMPLO DE LA FILÓSOFA ANSCOMBE

Las palabras de Francisco sobre la guerra en Ucrania han suscitado críticas de ambos bandos en alguna ocasión, pero no ha cedido al empuje de ninguno de ellos. Aunque siempre recordando los sufrimientos del pueblo ucraniano y rezando por él.

El Papa Francisco ha sido una voz solitaria a favor de la paz en medio de una guerra que involucra a las principales potencias nucleares del mundo. Ha sido criticado por sus esfuerzos, tanto por comentaristas de izquierda y derecha como por líderes de Rusia y de Ucrania. Sin embargo, no se ha callado. Nos jugamos mucho en cuanto a si el mundo presta atención a sus palabras: no sólo innumerables vidas, sino el destino de una forma profundamente humana de pensar sobre la naturaleza de la guerra y la paz. 

Francisco ha denunciado “la agresión violenta contra Ucrania”, exclamando: “¡no hay justificación para esto!” Pide regularmente oraciones por el “pueblo mártir” del país y ha pedido a Vladimir Putin que ponga fin a la “espiral de violencia y muerte”. Ha respaldado sus palabras con hechos. A instancias del presidente de Ucrania, Volodymyr Zelensky, el Papa ha tratado de organizar el regreso de niños ucranianos que han sido llevados a Rusia desde territorios ocupados, un tipo de misión delicada en la que el Vaticano tiene un historial de éxito. El hecho de lanzar un plan de secreto muestra su loable compromiso de poner fin a la guerra cualesquiera que sean sus perspectivas. 

¿Por qué entonces Francisco ha sido tan criticado? A diferencia de casi todos los demás líderes europeos, Francisco ha pedido sistemáticamente negociaciones para poner fin al conflicto en Ucrania. Detrás de estas llamadas está su horror ante el sufrimiento humano desatado por la guerra y su creencia de que la escalada nuclear puede tener “consecuencias catastróficas e incontrolables a nivel mundial”.

Muchos observadores afirman que reconocer cualquier lógica detrás de las acciones de Rusia equivale a justificarlas. En lugar de intentar comprender las motivaciones de Rusia, estas personas han descrito a Putin como un “loco” (o, en la expresión más educada de Boris Johnson, un “actor irracional”) y, por lo demás, han hablado como si no hubiera motivos posibles para un acuerdo diplomático.

Francisco ha desafiado estas suposiciones al afirmar que la invasión de Rusia puede haber sido "provocada" por los "ladridos a la puerta de Rusia" de la OTAN. Ha descrito el conflicto de Ucrania como una confrontación entre potencias imperiales opuestas: “Allí hay intereses imperiales, no sólo del imperio ruso, sino de los imperios de otros bandos”.

Las afirmaciones de Francisco pueden ser descorteses, pero no son incorrectas.

Aunque ahora es casi obligatorio describir la invasión rusa de Ucrania como “no provocada”, la invasión no puede entenderse dejando a un lado dos decisiones fatídicas tomadas por Estados Unidos. La primera fue la decisión, que comenzó en la administración de George W. Bush, de apoyar el ingreso de Ucrania a la OTAN. En 2008, Vladimir Putin advirtió que Rusia consideraría tal medida como una “amenaza directa”. Pero la misma advertencia ya se había hecho mucho antes.

En una columna de 1997 en el New York Times , George Kennan, el eminente diplomático, advirtió que la expansión de la OTAN hacia el Este resultaría “el error más fatídico de la política estadounidense en toda la era posterior a la Guerra Fría”. Enardecería el nacionalismo ruso, alentaría al país a adoptar una política exterior antioccidental y comenzaría una nueva Guerra Fría. En todos estos puntos, Kennan tenía razón. De hecho, anticipó el punto álgido del futuro conflicto. En una carta privada a Strobe Talbott, asesor de Clinton en asuntos rusos, Kennan advirtió que obligar a los Estados de Europa del Este a elegir entre ser miembros de la OTAN y buenas relaciones con Rusia tendría “consecuencias fatídicas” particularmente en Ucrania.

El apoyo de Estados Unidos a la Revolución de Maidan y al gobierno antirruso formado a raíz de ella fue el segundo paso fatídico dado por Estados Unidos en el período previo a la invasión de Rusia. En febrero de 2014, Viktor Yanukovich, el líder electo de Ucrania, fue derrocado. La destitución de Yanukovich fue la culminación de un movimiento de protesta de meses de duración celebrado en la plaza Maidan de Kiev en respuesta a las políticas prorrusas de Yanukovich.

Aunque las protestas de Maidan fueron “en general no violentas”, como dice un académico, tuvieron éxito sólo después de que aumentó el uso de la fuerza por parte de los manifestantes. Algunos de los manifestantes estaban motivados por el deseo de una sociedad menos corrupta y más tolerante. Otros eran miembros de grupos nacionalistas acérrimos. Este variado movimiento contó con el respaldo entusiasta de Estados Unidos, simbolizado por una visita de alto perfil de John McCain. En una llamada telefónica filtrada, se escuchó a Victoria Nuland, subsecretaria de Estado estadounidense para asuntos europeos y euroasiáticos, planeando la composición del gobierno posrevolucionario de Ucrania. Como ha notado Francisco, ha habido más de un interés imperial en acción en Ucrania.

Algunos, señalando que Francisco es del Sur Global, han argumentado que su visión de Ucrania refleja un mero desacuerdo sobre geopolítica. Pero el debate ha sacado a la luz una división mucho más profunda, separando dos interpretaciones fundamentalmente opuestas de la moralidad de la guerra. Por un lado, está una visión que tiende a rechazar la negociación con el enemigo como una adaptación al mal. Su lógica conduce a la exigencia de una rendición incondicional y a la continuación de la guerra total. Del otro lado está la creencia –asociada con la tradición de la teoría de la guerra justa– de que la guerra debe ser restringida en sus métodos y objetivos. Sin suponer que la diplomacia alguna vez será simple o fácil, insiste en la negociación siempre que sea posible para evitar una guerra total.

Para comprender la diferencia, resulta útil consultar Mr. Truman's Degree , un folleto escrito por Elizabeth Anscombe en 1956 para protestar por la decisión de la Universidad de Oxford, donde enseñaba filosofía, de conceder un título honorífico a Harry Truman. Anscombe creía que matar intencionalmente a inocentes estaba mal, por lo que quienes libraban la guerra debían distinguir entre combatientes y civiles. Por poco controvertida que parezca esta creencia, la llevó a la opinión profundamente impopular de que Harry Truman se había equivocado al lanzar la bomba atómica sobre Hiroshima y Nagasaki. Incluso si la bomba hubiera ayudado a salvar las vidas de combatientes estadounidenses y japoneses, ese hecho no podría justificar la matanza masiva intencional de civiles.

No se hubiera considerado necesario lanzar la bomba, argumentó Anscombe, si Estados Unidos no hubiera exigido a Japón que se rindiera incondicionalmente. Informados de que sus opciones eran ganar la guerra o perder todos sus derechos y reclamaciones dentro de su propia tierra, los japoneses se sintieron motivados a luchar hasta el último hombre. "La insistencia en la rendición incondicional fue la raíz de todos los males", escribió Anscombe. La negativa a negociar llevó al inicio de la guerra total.

Anscombe se resistió a borrar la distinción entre combatientes y civiles. Al estallar la guerra, Franklin D. Roosevelt había pedido a todos los beligerantes que se abstuvieran de la “barbarie inhumana” de atacar a civiles, pero esta petición pronto fue olvidada. Como señaló Anscombe, los “capellanes judiciales de la democracia” adoptaron una teoría de “responsabilidad colectiva” según la cual se entendía que cada ciudadano participaba en la prolongación de la guerra. Según esta opinión, “no tenía sentido trazar una línea entre objetivos de ataque legítimos e ilegítimos”. Estas teorías justificaron los bombardeos masivos de las ciudades alemanas, así como el despliegue de la bomba atómica.

Sorprende hoy lo poco que se ha cambiado. Una vez más nos encontramos con los “capellanes judiciales de la democracia” negando la distinción entre combatientes y civiles. Y una vez más vemos el rechazo a la negociación abriendo la puerta a la guerra total.

Francisco ha sido consciente de estos peligros y sus declaraciones públicas se vuelven inteligibles cuando se las tiene en cuenta. Por ejemplo, fue ampliamente criticado por protestar contra el atentado con coche bomba que mató a Darya Dugina, una periodista rusa conocida por su apoyo a la invasión rusa de Ucrania. “Pienso en esa pobre niña que explotó con una bomba debajo del asiento de su auto en Moscú”, dijo Francisco. “¡Los inocentes pagan por la guerra, los inocentes!”

El embajador de Ucrania ante el Vaticano reprendió al Papa por estos comentarios: “¿Cómo es posible mencionar a uno de los ideólogos del imperialismo ruso como víctima inocente?” Su respuesta al Papa tuvo eco en todo Occidente. No muchos podían haber pensado que, siguiendo la misma lógica, los periodistas que apoyan las iniciativas militares estadounidenses deberían ser vistos también como combatientes.

Los comentaristas occidentales suelen hablar de culpa colectiva rusa. Michael McFaul, que fue embajador en Rusia durante el gobierno de Barack Obama, dijo después del estallido de la guerra: “Ya no quedan rusos 'inocentes' y 'neutrales'”. Garry Kasparov, el disidente ruso, también ha declarado: “Los rusos no pueden escapar de la culpa colectiva”. Estos argumentos han ganado fuerza incluso en círculos religiosos, incluidos los católicos, donde deberían prevalecer los principios de la guerra justa.

La Universidad Católica Ucraniana publicó en su sitio web un artículo en el que pedía “un énfasis constante en la culpa colectiva de los rusos por los crímenes del régimen de Putin”. Las afirmaciones de que los rusos tienen una culpa colectiva suelen basarse en la idea de que el pueblo ruso debería levantarse contra su gobierno. También ganan fuerza gracias a las nociones de soberanía popular. Como insinuó Anscombe, puede resultar especialmente difícil preservar la distinción entre combatientes y no combatientes en la era de la democracia. Pero sigue siendo necesario.

Quienes llevan a cabo la guerra en Ucrania han acogido cada vez más la exigencia de la rendición incondicional de Rusia. Inicialmente, Zelensky intentó negociar con Rusia, pero, según se informa, fue disuadido después de que Boris Johnson le transmitiera la opinión de Occidente de que Putin es un criminal de guerra con el que no se puede negociar. Zelensky ha ofrecido ahora un plan de paz de diez puntos, que incluye la exigencia de que los líderes rusos sean procesados por crímenes de guerra. Los términos del plan son, como observa el académico Eugene Rumer, “nada menos que exigencias de una rendición incondicional”.

Andriy Melnyk, viceministro de Asuntos Exteriores de Ucrania, afirmó que la guerra sólo puede terminar con la “rendición incondicional” y la desnazificación de Rusia: “ Rusia debe experimentar lo que los alemanes vivieron en mayo de 1945”. Zelensky se ha hecho eco de este sentimiento y ha prometido que Rusia “será derrotada tal como lo fue el nazismo”. En un artículo en The Atlantic, Anne Applebaum y Jeffrey Goldberg sostienen que Rusia debe sufrir un tipo de derrota que provoque un cambio fundamental en la vida política del país. Concluyen: “Incluso el peor sucesor imaginable, incluso el general más sanguinario o el propagandista más rabioso, será inmediatamente preferible a Putin, porque será más débil que Putin”. Por supuesto, el sucesor puede ser tan débil que Rusia caiga en el caos.

La diplomacia ha sido desplazada gradualmente a medida que académicos, expertos y jefes de Estado se muestran más dispuestos a emplear los términos “crimen de guerra”, “terrorismo” y “genocidio”. Es un proceso similar al que se ha desarrollado en la esfera interna, donde la expansión de las nociones de derechos humanos ha convertido cuestiones controvertidas en cuestiones de todo o nada sobre el bien y el mal, eliminándolas del ámbito del debate político y compromiso.

Francisco se resiste con razón a esta erosión de la diplomacia, entendiendo que la adopción generalizada de una terminología moralmente cargada puede producir lo que busca prevenir, a medida que los países intensifican los conflictos contra oponentes con quienes no están dispuestos a negociar. Por esta razón, Francisco ha tratado de evitar condenar a Rusia en términos que pudieran hacer imposible la diplomacia.

Si Occidente rechaza la llamada de Francisco a negociar, enfrentará alternativas desagradables. Si se les ofrece la opción de luchar o ser derrocados como Muammar Gaddafi, los líderes rusos elegirán luchar. Michael Rubin, académico del American Enterprise Institute, ha dicho que “la amenaza de que Rusia pueda utilizar armas nucleares tácticas es cada vez más probable”. Para contrarrestar esta amenaza, dice Rubin, Estados Unidos debería anunciar su disposición a desplegar armas nucleares tácticas en Ucrania “sin ningún control sobre dónde y cómo Ucrania podría usarlas”. Las opiniones de Rubin aún no son ampliamente aceptadas, pero aclaran hacia dónde conduce la lógica de la posición occidental.

La peligrosa retórica de Occidente encuentra un espejo en Rusia. Al igual que Occidente, Rusia concibe su lucha en Ucrania como una guerra contra los nazis. Los rusos en cargos de responsabilidad también hablan de la necesidad de una rendición incondicional y desdibujan la distinción entre combatientes y civiles. Sin embargo, en un aspecto Occidente se ha distinguido de su adversario ruso. Mientras que el patriarca Kirill de Moscú ha hablado con aprobación de la invasión rusa, Francisco se ha negado a desempeñar un papel similar en Occidente. Es una sombría ironía que quienes critican a Kirill por su apoyo acrítico al Estado ruso parezcan querer que Francisco ejerza de capellán de la OTAN.

Quizás la mejor manera de entender cómo piensa Francisco sobre la guerra es a través de un comentario que hizo en una entrevista esta primavera en La Nación. "La guerra tiene una serie de reglas éticas", dijo. Luego le contó una historia que le había contado su abuelo italiano sobre la lucha contra los austriacos en la Primera Guerra Mundial. Los combates terminarían a las seis en punto, dijo Francisco, y a esa hora los italianos y los austriacos cruzarían a la tierra de nadie y intercambiar cigarrillos. Ambos bandos “recibían órdenes de sus superiores inmediatos, no de los generales, de disparar por encima de las cabezas del enemigo. Y, a veces, durante sus reuniones con el enemigo decían: 'Mañana vendrá un general; estén en las trincheras, porque vamos a tener que disparar directamente'”. Independientemente de lo que digan los historiadores sobre esta historia, expresa elocuentemente la actitud de Francisco. Comprensión de la guerra: debe seguir siendo lo más limitada posible en sus medios, y quienes luchan deben permanecer abiertos a hablar con el enemigo. Incluso en Ucrania, donde los líderes occidentales han prometido hacer “lo que sea necesario”, se deben respetar los límites. Presionar por lo que equivale a una rendición incondicional es gravemente irresponsable, porque impide la negociación y hace más probable un intercambio nuclear.

Es un error sugerir que, al trabajar por la paz, el Papa Francisco ha comprometido la autoridad moral de la Iglesia. Al contrario, ha servido de testigo de la comprensión cristiana de la guerra y la paz. A lo largo de los años, los críticos han culpado al Papa de buscar popularidad y desviarse de la doctrina católica. Deberían detenerse a notar que, en lo que podrían llegar a ser los últimos días de su pontificado, ha adoptado una postura profundamente pasada de moda en defensa de las enseñanzas de la Iglesia. En un momento decisivo, el Papa Francisco ha surgido como líder no sólo de los fieles católicos, sino de todos aquellos que buscan limitar los horrores de la guerra.

Traducción de Javier Igea; publicado originariamente en First Things; Matthew Schmitz ha sido director de 'First Things' y lo es ahora de 'Compact'.

Por: Matthew Schmitz