El desconcertante texto
bíblico... y su precedente sumerio.
¿Cómo interpretar el Cantar de
los Cantares, el desconcertante poema de amor entre el Esposo y la Esposa que
encontramos en la Biblia? ¿Se parece a otros textos de la Antigüedad?
Marc Madrigal, licenciado en Literatura y apasionado por la Arqueología bíblica, pastor evangélico catalán en Estambul, destaca que es un texto bíblico cuyo contexto nos es muy desconocido. Ha querido contrastarlo con el poema de amor más antiguo que se conoce, un texto en una tableta cuneiforme de la cultura sumeria en Mesopotamia, la Canción de Amor de Shu-Sin (aproximadamente del 2.000 antes de Cristo).
Hay aspectos en los que ambos poemas de amor se parecen, pero otros en los que se diferencian. Quizá el estilo literario de la Canción de Shu-Sin (que era un himno para un ritual público, la unión anual del rey-sacerdote local con la diosa Inanna, la que siglos después se llamaría Ishtar o Astarté) marcó un estilo literario que aún influía mucho en siglos posteriores (el Cantar de los Cantares se fecha entre el s.VI a.C y el III a.C.). Marc Madrigal sugiere que quizá el autor de El Cantar de los Cantares era un profesor de poesía amorosa, que conocía bien esta obra u otras de su género, "igual que nosotros estudiamos los sonetos de Shakespeare".
San Juan Pablo II, otro apasionado por la poesía y la literatura, que escribió mucho sobre el amor esponsal y el Cantar de los Cantares, afirmó (aquí): "En el Cantar de los Cantares el eros humano desvela el rostro del amor siempre en búsqueda y casi nunca saciado". Hay deseo sexual, pero también conciencia de que hay "algo más allá", necesario e inalcanzable, el amor "fuerte como la muerte". ¿Algo de eso se insinuaba ya en el texto sumerio, tantos siglos antes?
EL MÁS ANTIGUO POEMA DE AMOR: ¿CLAVE PERDIDA DEL CANTAR DE CANTARES?
por Marc Madrigal
El Cantar de los Cantares es quizás el texto bíblico más difícil de interpretar después de Apocalipsis. A lo largo de la historia, los eruditos han adoptado diferentes enfoques interpretativos y aún hoy abundan las preguntas. ¿Debemos interpretar este poema literalmente? ¿Expresa poéticamente hechos reales que han ocurrido? ¿Debemos tomarlo como una analogía del amor y el deseo de Dios por su pueblo? ¿O es simplemente una celebración de la sexualidad, que es un don de Dios para la humanidad?
Una de las dificultades para responder a estas preguntas es la falta de contexto. Debido a esto, es bastante difícil encontrar un ancla interpretativa. Quizás si tuviéramos una lectura paralela u otros ejemplos de poesía similar sería más fácil encontrar respuestas a estas preguntas.
Por esto precisamente quiero destacar el poema de Shu-Shin, el poema de amor más antiguo jamás descubierto.
Desenterrado en la antigua ciudad de Nippur durante los últimos años del siglo XIX, este poema es ahora una de las joyas ocultas del Museo Arqueológico de Estambul. La traducción de este poema, que fue escrito alrededor del siglo XX antes de Cristo, es la siguiente:
"Esposo, amado de mi corazón, Grande es tu hermosura, dulce como la miel.
León, amado de mi corazón, Grande es tu hermosura, dulce como la miel.
Me has cautivado, déjame presentarme temblorosa ante ti.
Esposo, dejaría que me llevaras a la alcoba, Me has cautivado, déjame presentarme temblorosa ante ti.
León, dejaría que me llevaras a la alcoba, Esposo, déjame acariciarte, Mi delicada caricia es más suave que la miel.
En la alcoba llena de miel, Déjame disfrutar de tu gran hermosura.
León, déjame acariciarte, Mi delicada caricia es más suave que la miel.
Esposo, has obtenido placer de mí, Díselo a mi madre, ella te dará manjares, Y mi padre te colmará de regalos.
Tu espíritu, sé cómo alegrar tu espíritu, Esposo, duerme en nuestra casa hasta el amanecer.
Tu corazón, sé cómo hacer que se regocije tu corazón, León, duerme en nuestra casa hasta el amanecer.
Tú, porque me amas, Te ruego que me des tus caricias, Mi señor dios, mi señor protector.
Mi Shu-Sin, que alegra el corazón de Enlil, Te ruego que me des tus caricias.
Sobre tu sitio, dulce como la miel, te ruego que pongas tu mano, Pon tu mano encima de él como sobre una prenda gishban,
Cúbrelo como a una prenda gishban-sikin".
Como se puede observar, algunas de estas líneas se parecen mucho al Cantar de los Cantares.
Comparemos algunas de las imágenes de miel, por ejemplo:
"Tus labios destilan miel como panal. Oh novia mía, miel y leche hay debajo de tu lengua. Y la fragancia de tus vestidos es como la fragancia del Líbano". (Cantares 4:11, RVA).
Los dos poemas tienen varias cosas en común: en ambos, el anhelo y los deseos sexuales se expresan claramente, el narrador principal es la mujer, y ambos celebran los placeres de la unión sexual.
Entonces, ¿de qué trata este poema sumerio?
Shu-Shin fue rey de la ciudad-estado de Ur durante el siglo XX o XXI A.C. Al principio de cada año, el rey de la ciudad de Ur se unía sexualmente con la suma sacerdotisa de Inanna, la diosa del amor y la fertilidad. Esta unión sexual tenía como propósito conseguir bendición y prosperidad para el año que empezaba.
Como parte de este rito sexual, se escribía un poema y es muy probable que se leyera en banquetes como parte de las festividades del nuevo año. Lo interesante es que a pesar de que el poema ciertamente hablaba del acto físico de la propia unión sexual, también reflejaba el pacto o relación contractual que había entre Inanna y el rey.
En cuanto a la figura del rey en este ritual, existe debate en cuanto a quién puede representar. Una explicación es que el rey simplemente representa a la gente; otra posible explicación es que el rey representaba a Dumuzi, el pastor amante de Inanna, que fue deificado como resultado de su unión sexual con ella. Por lo tanto, es posible que el rito religioso fuera una recreación del mito de Inanna y Dumuzi.
A algunos eruditos les gustaría argumentar la dependencia del Cantar de los Cantares en poemas de este tipo. Debido a la diferencia de mil años, esto parece bastante improbable.
Lo que es más probable es que el autor bíblico pueda haber sido influenciado por este estilo literario o tal vez tuviera este estilo literario en mente al escribir el Cantar de los Cantares. No nos debería sorprender que fuera así. Es muy probable que enseñara poesía amorosa de Mesopotamia durante el primer milenio A.C., sobre todo entre la gente más adinerada, del mismo modo que aprendemos sonetos de Shakespeare en la escuela en la actualidad.
Así que si este es el estilo literario que sigue el autor del Cantar de los Cantares, ¿cómo debemos leer este poema?
¿Cómo una celebración de la sexualidad? ¿Cómo un poema de un encuentro sexual real entre un hombre y una mujer? ¿Cómo símbolo de la relación de amor entre Dios y su pueblo? ¿Cómo un texto religioso con mensajes teológicos?
En mi opinión, quizás no hay que elegir una respuesta, sino que todas son correctas…
BIBLIOGRAFÍA
Clyde E. Fant; Mitchell G. Reddish. Lost Treasures of the Bible: Understanding the Bible through Archaeological Artifacts in World Museums. William B. Eerdmans Publishing Company. Grand Rapids, Michigan. 2008 Mark, Joshua J. The World's Oldest Love Poem. Ancient History Encyclopedia. https://www.ancient.eu/article/750/the-worlds-oldest-love-poem/ Pasinli, Alpay. “Istanbul Archaeological Museums.” A Turizim Yayinları. Istanbul, 2012
(Texto de Marc Madrigal publicado en español aquí en ProtestanteDigital.com)
Marc Madrigal, licenciado en Literatura y apasionado por la Arqueología bíblica, pastor evangélico catalán en Estambul, destaca que es un texto bíblico cuyo contexto nos es muy desconocido. Ha querido contrastarlo con el poema de amor más antiguo que se conoce, un texto en una tableta cuneiforme de la cultura sumeria en Mesopotamia, la Canción de Amor de Shu-Sin (aproximadamente del 2.000 antes de Cristo).
Hay aspectos en los que ambos poemas de amor se parecen, pero otros en los que se diferencian. Quizá el estilo literario de la Canción de Shu-Sin (que era un himno para un ritual público, la unión anual del rey-sacerdote local con la diosa Inanna, la que siglos después se llamaría Ishtar o Astarté) marcó un estilo literario que aún influía mucho en siglos posteriores (el Cantar de los Cantares se fecha entre el s.VI a.C y el III a.C.). Marc Madrigal sugiere que quizá el autor de El Cantar de los Cantares era un profesor de poesía amorosa, que conocía bien esta obra u otras de su género, "igual que nosotros estudiamos los sonetos de Shakespeare".
San Juan Pablo II, otro apasionado por la poesía y la literatura, que escribió mucho sobre el amor esponsal y el Cantar de los Cantares, afirmó (aquí): "En el Cantar de los Cantares el eros humano desvela el rostro del amor siempre en búsqueda y casi nunca saciado". Hay deseo sexual, pero también conciencia de que hay "algo más allá", necesario e inalcanzable, el amor "fuerte como la muerte". ¿Algo de eso se insinuaba ya en el texto sumerio, tantos siglos antes?
EL MÁS ANTIGUO POEMA DE AMOR: ¿CLAVE PERDIDA DEL CANTAR DE CANTARES?
por Marc Madrigal
El Cantar de los Cantares es quizás el texto bíblico más difícil de interpretar después de Apocalipsis. A lo largo de la historia, los eruditos han adoptado diferentes enfoques interpretativos y aún hoy abundan las preguntas. ¿Debemos interpretar este poema literalmente? ¿Expresa poéticamente hechos reales que han ocurrido? ¿Debemos tomarlo como una analogía del amor y el deseo de Dios por su pueblo? ¿O es simplemente una celebración de la sexualidad, que es un don de Dios para la humanidad?
Una de las dificultades para responder a estas preguntas es la falta de contexto. Debido a esto, es bastante difícil encontrar un ancla interpretativa. Quizás si tuviéramos una lectura paralela u otros ejemplos de poesía similar sería más fácil encontrar respuestas a estas preguntas.
Por esto precisamente quiero destacar el poema de Shu-Shin, el poema de amor más antiguo jamás descubierto.
Desenterrado en la antigua ciudad de Nippur durante los últimos años del siglo XIX, este poema es ahora una de las joyas ocultas del Museo Arqueológico de Estambul. La traducción de este poema, que fue escrito alrededor del siglo XX antes de Cristo, es la siguiente:
"Esposo, amado de mi corazón, Grande es tu hermosura, dulce como la miel.
León, amado de mi corazón, Grande es tu hermosura, dulce como la miel.
Me has cautivado, déjame presentarme temblorosa ante ti.
Esposo, dejaría que me llevaras a la alcoba, Me has cautivado, déjame presentarme temblorosa ante ti.
León, dejaría que me llevaras a la alcoba, Esposo, déjame acariciarte, Mi delicada caricia es más suave que la miel.
En la alcoba llena de miel, Déjame disfrutar de tu gran hermosura.
León, déjame acariciarte, Mi delicada caricia es más suave que la miel.
Esposo, has obtenido placer de mí, Díselo a mi madre, ella te dará manjares, Y mi padre te colmará de regalos.
Tu espíritu, sé cómo alegrar tu espíritu, Esposo, duerme en nuestra casa hasta el amanecer.
Tu corazón, sé cómo hacer que se regocije tu corazón, León, duerme en nuestra casa hasta el amanecer.
Tú, porque me amas, Te ruego que me des tus caricias, Mi señor dios, mi señor protector.
Mi Shu-Sin, que alegra el corazón de Enlil, Te ruego que me des tus caricias.
Sobre tu sitio, dulce como la miel, te ruego que pongas tu mano, Pon tu mano encima de él como sobre una prenda gishban,
Cúbrelo como a una prenda gishban-sikin".
Como se puede observar, algunas de estas líneas se parecen mucho al Cantar de los Cantares.
Comparemos algunas de las imágenes de miel, por ejemplo:
"Tus labios destilan miel como panal. Oh novia mía, miel y leche hay debajo de tu lengua. Y la fragancia de tus vestidos es como la fragancia del Líbano". (Cantares 4:11, RVA).
Los dos poemas tienen varias cosas en común: en ambos, el anhelo y los deseos sexuales se expresan claramente, el narrador principal es la mujer, y ambos celebran los placeres de la unión sexual.
Entonces, ¿de qué trata este poema sumerio?
Shu-Shin fue rey de la ciudad-estado de Ur durante el siglo XX o XXI A.C. Al principio de cada año, el rey de la ciudad de Ur se unía sexualmente con la suma sacerdotisa de Inanna, la diosa del amor y la fertilidad. Esta unión sexual tenía como propósito conseguir bendición y prosperidad para el año que empezaba.
Como parte de este rito sexual, se escribía un poema y es muy probable que se leyera en banquetes como parte de las festividades del nuevo año. Lo interesante es que a pesar de que el poema ciertamente hablaba del acto físico de la propia unión sexual, también reflejaba el pacto o relación contractual que había entre Inanna y el rey.
En cuanto a la figura del rey en este ritual, existe debate en cuanto a quién puede representar. Una explicación es que el rey simplemente representa a la gente; otra posible explicación es que el rey representaba a Dumuzi, el pastor amante de Inanna, que fue deificado como resultado de su unión sexual con ella. Por lo tanto, es posible que el rito religioso fuera una recreación del mito de Inanna y Dumuzi.
A algunos eruditos les gustaría argumentar la dependencia del Cantar de los Cantares en poemas de este tipo. Debido a la diferencia de mil años, esto parece bastante improbable.
Lo que es más probable es que el autor bíblico pueda haber sido influenciado por este estilo literario o tal vez tuviera este estilo literario en mente al escribir el Cantar de los Cantares. No nos debería sorprender que fuera así. Es muy probable que enseñara poesía amorosa de Mesopotamia durante el primer milenio A.C., sobre todo entre la gente más adinerada, del mismo modo que aprendemos sonetos de Shakespeare en la escuela en la actualidad.
Así que si este es el estilo literario que sigue el autor del Cantar de los Cantares, ¿cómo debemos leer este poema?
¿Cómo una celebración de la sexualidad? ¿Cómo un poema de un encuentro sexual real entre un hombre y una mujer? ¿Cómo símbolo de la relación de amor entre Dios y su pueblo? ¿Cómo un texto religioso con mensajes teológicos?
En mi opinión, quizás no hay que elegir una respuesta, sino que todas son correctas…
BIBLIOGRAFÍA
Clyde E. Fant; Mitchell G. Reddish. Lost Treasures of the Bible: Understanding the Bible through Archaeological Artifacts in World Museums. William B. Eerdmans Publishing Company. Grand Rapids, Michigan. 2008 Mark, Joshua J. The World's Oldest Love Poem. Ancient History Encyclopedia. https://www.ancient.eu/article/750/the-worlds-oldest-love-poem/ Pasinli, Alpay. “Istanbul Archaeological Museums.” A Turizim Yayinları. Istanbul, 2012
(Texto de Marc Madrigal publicado en español aquí en ProtestanteDigital.com)
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