TEOLOGÍA: LA FE ORIENTA A LA RAZÓN A ABRIRSE A LO DIVINO

Resumen de prensa y discurso completo del Papa en la entrega de los Premios Ratzinger (30 junio 2011)

En la Sala Clementina del Palacio Apostólico, Benedicto XVI confirió por primera vez el "Premio Ratzinger", instituido por la “Fundación Vaticana Joseph Ratzinger-Benedicto XVI” a los profesores: Manlio Simonetti, italiano, experto de Literatura cristiana antigua y Patrología: Olegario González de Cardedal, español, sacerdote, docente de Teología sistemática; y Maximilian Heim, alemán, cisterciense, abad del monasterio de Heiligenkreuz en Austria y docente de Teología fundamental y dogmática.

Después del saludo del presidente de la Fundación, monseñor Giuseppe Antonio Scotti, el Santo Padre pronunció un discurso.

"La teología es ciencia de la fe, dice la tradición - observó el Papa -, (...) pero si el fundamento de la teología, es decir la fe, no se convierte, al mismo tiempo, en objeto del pensamiento, si la praxis se refiere solo a sí misma, o vive exclusivamente del préstamo de las ciencias humanas, entonces la praxis se queda vacía y privada de fundamento".

En la teología "está en juego la cuestión de la verdad, es su fundamento último y esencial. Una expresión de Tertuliano puede llevarnos a dar un paso más: "Cristo no dijo: Yo soy la costumbre, sino yo soy la verdad", agregó el Santo Padre, explicando que las "religiones paganas por su naturaleza eran "consuetudinarias": (...) se observaban las formas de culto tradicionales esperando permanecer así en la relación acertada con el ámbito misterioso de lo divino. El aspecto revolucionario del cristianismo en la antigüedad fue la ruptura con "lo consuetudinario" por amor de la verdad. (...) En San Juan apóstol se encuentra la otra interpretación fundamental de la fe cristiana, que se expresa en la designación de Cristo como Logos. Si Cristo es el Logos, la verdad, el ser humano debe corresponderle con su propio logos, con su razón".

"De ahí se entiende cómo la fe cristiana, por su propia naturaleza, debía suscitar la teología, debía interrogarse sobre la razonabilidad de la fe. (...) Por cuanto se presente claro en el cristianismo, el nexo fundamental entre Logos, verdad y fe, la forma concreta de ese nexo ha planteado y plantea siempre nuevas preguntas. (...) San Buenaventura (...) habló de un doble uso de la razón -un uso que es incompatible con la naturaleza de la fe y uno que, en cambio, pertenece a la naturaleza de la fe".

Para Buenaventura "existe (...) el despotismo de la razón, que se hace juez supremo de todo. Este tipo de uso de la razón es ciertamente imposible en el ámbito de la fe" porque quiere someter a Dios "a un procedimiento de prueba experimental", dijo el Santo Padre explicando que en nuestros días "la razón experimental se presenta hoy ampliamente como la única forma de racionalidad declarada científica. (...) Con este enfoque se han llevado a cabo obras grandiosas y nadie quiere poner en duda que sea justo y necesario en el ámbito del conocimiento de la naturaleza y sus leyes. Sin embargo, hay un límite en el uso de esa razón: Dios no es un objeto de la experimentación humana. Es un Sujeto y se manifiesta sólo en la relación de persona a persona".
"En esta perspectiva Buenaventura menciona un segundo uso de la razón, que se aplica al ámbito "personal", a los grandes interrogantes de la naturaleza humana. El amor quiere conocer mejor a aquel que ama. El amor verdadero, no vuelve ciego, sino que da la vista. De él forma parte la sed de conocimiento del otro. Por esta razón, los Padres de la Iglesia encontraron a los precursores del cristianismo - fuera del ámbito de la revelación a Israel - no en la religión consuetudinaria, (...) sino en los "filósofos", en las personas sedientas de la verdad y por lo tanto en camino hacia Dios. Cuando no se utiliza así la razón, las grandes cuestiones de la humanidad quedan fuera del alcance de la razón y se dejan a la irracionalidad. Por eso, la teología auténtica es tan importante. La verdadera fe orienta la razón a abrirse a lo divino, de modo que, guiados por el amor a la verdad, se puede conocer a Dios más de cerca".

Texto completo del discurso del Papa.
Señores Cardenales, venerados Hermanos, ilustres Señores y Señoras:
Ante todo quisiera expresar mi alegría y gratitud por el hecho de que, con el otorgamiento de su premio teológico, la Fundación que lleva mi nombre dé público reconocimiento a la obra llevada a cabo, en el arco de una entera vida, por dos grandes teólogos, y a un teólogo de la generación más joven dé un signo de aliciente para avanzar por el camino emprendido. Con el Profesor González de Cardedal me une un camino común de muchos decenios. Ambos hemos iniciado con san Buenaventura y por él nos hemos dejado indicar la dirección. En su larga vida de estudioso, el Profesor González ha tratado todos los grandes temas de la teología, y no reflexionando y hablando simplemente en abstracto, sino confrontado siempre con el drama de nuestro tiempo, viviendo y también sufriendo de modo totalmente personal las grandes cuestiones de la fe y con ellas las cuestiones del hombre de hoy. De este modo, la palabra de la fe no es algo del pasado; en sus obras, verdaderamente, llega a ser contemporánea para nosotros. El Profesor Simonetti nos ha abierto de modo nuevo el mundo de los Padres. Precisamente mostrándonos desde el punto de vista histórico, con precisión y atención, lo que dicen los Padres, ellos se convierten en personas contemporáneas a nosotros, que hablan con nosotros. El Padre Maximilian Heim ha sido elegido recientemente Abad del monasterio de Heiligenkreuz en Viena –un monasterio rico de tradición– asumiendo con esto la tarea de hacer actual una gran historia y de conducirla hacia el futuro. En esto, espero que el trabajo sobre mi teología, que él nos ha donado, pueda serle útil y que la Abadía de Heiligenkreuz pueda desarrollar ulteriormente, en nuestro tiempo, la teología monástica, que ha acompañado siempre a la universitaria, formando con ella el conjunto de la teología occidental.

Pero no es mi tarea tener aquí una “laudatio” de los premiados, que ya ha sido hecha de manera competente. Pero quizá, la entrega del premio puede ofrecer la ocasión de dedicarnos por un momento a la cuestión fundamental acerca de qué es, verdaderamente, la “teología”. La teología es ciencia de la fe, nos dice la tradición. Pero aquí surge, inmediatamente, la pregunta: ¿verdaderamente es posible? ¿O no es esto en sí mismo una contradicción? ¿Acaso ciencia no es lo contrario de fe? ¿La fe no deja de ser fe, cuando se convierte en ciencia? ¿Y no deja la ciencia de ser ciencia cuando está ordenada, o incluso subordinada, a la fe? Estas cuestiones, que ya para la teología medieval representaban un serio problema, con el moderno concepto de ciencia se han vuelto aún más impelentes, a primera vista incluso sin solución. Se comprende así porqué, en la era moderna, la teología en vastos ámbitos se haya retirado primariamente en el ámbito de la historia, a fin de demostrar aquí su seria característica científica. Es necesario reconocer, con gratitud, que con esto se hayan realizado obras grandiosas, y el mensaje cristiano ha recibido nueva luz, capaz de hacer visible su íntima riqueza. Sin embargo, si la teología se retira totalmente al pasado, deja hoy a la fe en la oscuridad. Después, en una segunda fase, se han concentrado en la praxis, para mostrar que la teología, en relación con la psicología y la sociología, es una ciencia útil que da indicaciones concretas para la vida. También esto es importante, pero si el fundamento de la teología, la fe, no llega a ser al mismo tiempo objeto del pensamiento, si la praxis es referida sólo a sí misma, o vive únicamente de los préstamos de las ciencias humanas, entones la praxis se vuelve vacía y privada de fundamento.

Por tanto, estos caminos no son suficientes. Por cuanto sean útiles e importantes, se convierten en subterfugios, y permanece sin respuesta la verdadera pregunta. Que resuena: ¿es verdad aquello en lo que creemos o no? En la teología está en juego la cuestión acerca de la verdad; ella es su fundamento último y esencial. Una expresión de Tertuliano puede hacernos dar aquí un paso hacia adelante: Cristo no ha dicho: Yo soy la costumbre, sino: Yo soy la verdad - non consuetudo sed veritas (Virg. 1,1). Christian Gnilka ha mostrado que el concepto “consuetudo” puede significar las religiones paganas que, según su naturaleza, eran “costumbres”: se hace aquello que se ha hecho siempre; se observan las tradicionales formas culturales y se espera así permanecer en la justa relación con el ámbito misterioso de lo divino. El aspecto revolucionario del cristianismo en la antigüedad fue precisamente la ruptura con la “costumbre” por amor a la verdad. Tertuliano habla aquí sobre todo en base al Evangelio de san Juan, en el que también se encuentra la otra interpretación fundamental de la fe cristiana, que se expresa en la designación de Cristo como Logos. Si Cristo es el Logos, la verdad, el hombre debe corresponder a Él con su propio logos, con su razón. Para llegar hasta Cristo, él debe estar en el camino de la verdad. Debe abrirse al Logos, a la Razón creadora, de la que deriva su misma razón y a la que ella lo remite. De aquí se comprende que la fe cristiana, por su misma naturaleza, debe suscitar la teología, debía interrogarse sobre la sensatez de la fe, si bien, naturalmente, el concepto de razón y el de ciencia abrazan muchas dimensiones, y así la naturaleza concreta del nexo entre fe y razón debía y debe siempre nuevamente ser sondada.

Por lo tanto, por cuanto se presente clara en el cristianismo, el nexo fundamental entre Logos, verdad y fe, la forma concreta de tal nexo ha suscitado y suscita siempre nuevas preguntas. Está claro que en este momento semejante pregunta, que ha ocupado y ocupará a todas las generaciones, no puede ser tratada detalladamente, y ni siquiera a grandes líneas. Sólo quisiera intentar proponer una pequeña nota. San Buenaventura, en el prólogo a su Comentario de las Sentencias ha hablado de un dúplice uso de la razón, de un uso que es inconciliable con la naturaleza de la fe y de uno que, en cambio, pertenece precisamente a la naturaleza de la fe. Existe la violentia rationis, el despotismo de la razón, que se hace juez supremo de todo. Este tipo de uso de la razón es ciertamente imposible en el ámbito de la fe. ¿Qué entiende Buenaventura con esto? Una expresión del Salmo 95, 9 puede mostrarnos de qué se trata. Aquí Dios dice a su pueblo: “En el desierto (…) donde me pusieron a prueba vuestros padres, me tentaron aunque habían visto mi obra”. Aquí se alude a un dúplice encuentro con Dios: ellos han “visto”. Pero esto a ellos no les basta. Ellos ponen a Dios “a prueba”. Quieren someterlo al experimento. Él, por decirlo de alguna manera, es sometido a un interrogatorio y debe someterse a un procedimiento de prueba experimental. Esta modalidad de uso de la razón, en la era moderna, ha alcanzado el culmen de su desarrollo en el ámbito de las ciencias naturales. La razón experimental se presenta hoy ampliamente como la única forma de racionalidad declarada científica. Lo que no puede ser científicamente verificado o falsificado cae fuera del ámbito científico. Con esta formulación se han realizado obras grandiosas; que ella sea justa y necesaria en el ámbito del conocimiento de la naturaleza y de sus leyes nadie querrá seriamente ponerlo en duda. Sin embargo, existe un límite a semejante uso de la razón: Dios no es un objeto de la experimentación humana. Él es Sujeto y se manifiesta sólo en la relación de persona a persona: esto forma parte de la esencia de la persona.

Desde este punto de vista Buenaventura alude a un segundo uso de la razón, que vale para el ámbito de lo “personal”, para las grandes cuestiones del mismo ser hombres. El amor quiere conocer mejor a aquel que ama. El amor, el amor verdadero, no vuelve ciegos, sino videntes. De esto forma parte precisamente la sed de conocimiento, de un verdadero conocimiento del otro. Por esto, los Padres de la Iglesia han encontrado los precursores y los pioneros del cristianismo – fuera del mundo de la revelación de Israel – no en el ámbito de la religión consuetudinaria, sino en los hombres en busca de Dios, en los “filósofos”: en personas que estaban sedientas de verdad y estaban, por lo tanto, en camino hacia Dios. Cuando no existe este uso de la razón, entonces las grandes cuestiones de la humanidad caen fuera del ámbito de la razón y son dejadas a la irracionalidad. Por esto una teología auténtica es tan importante. La fe recta orienta la razón para abrirse a lo divino, a fin de que ella, guiada por el amor por la verdad, pueda conocer a Dios más de cerca. La iniciativa para este camino está en Dios, que ha puesto en el corazón del hombre la búsqueda de su Rostro. Por tanto, forma parte de la teología, por un lado, la humildad que se deja “tocar” por Dios y, por otro, la disciplina que se liga al orden de la razón, preserva el amor de la ceguera y ayuda a desarrollar su fuerza visiva.

Soy consciente de que con todo esto no ha sido dada una respuesta a la cuestión acerca de la posibilidad y la tarea de la recta teología, sino que sólo ha sido puesta en luz la grandeza del desafío ínsito en la naturaleza de la teología. Sin embargo, precisamente de este desafío el hombre tiene necesidad, porque ella nos impulsa a abrir nuestra razón interrogándonos acerca de la misma verdad, acerca del rostro de Dios.

Autor: Vatican Information Service