Iglesia en Japón
Los cristianos
japoneses y su clero pasaron a la clandestinidad, disfrazando sus objetos
religiosos como estatuas de la diosa del sol o varios budas. Los cristianos
ocultaron su fe a las autoridades, pero el gobierno se volvió cada vez más
eficiente para encontrar a estos «cristianos ocultos».
(CatholicHerald/InfoCatólica) Si el cristianismo es una
religión que abraza el sufrimiento, entonces el catolicismo japonés tiene el
derecho de ser una de las iglesias más auténticamente cristianas del mundo. Su
historia se puede rastrear a través de los siglos en un linaje cohesionado, una
fe transmitida, a menudo en secreto, durante generaciones. Cada generación ha
llevado su propia cruz, sufriendo a su manera según lo exigían los tiempos.
El cristianismo en Japón
comenzó en serio con la llegada en 1549 de San Francisco Javier, cofundador de
la Compañía de Jesús. En las aulas de todo Japón, su rostro se destaca entre la
lista de figuras que dieron forma a la historia del país.
Xavier y sus compañeros
jesuitas tuvieron un éxito sorprendente en convertir a los lugareños a la fe
después de años de esfuerzo y escepticismo de la población nativa. Varias
comunidades rurales adoptaron el cristianismo católico con entusiasmo y los
misioneros comenzaron a establecer bastiones culturales para la propagación de
la fe. El clero extranjero abrió seminarios y escuelas religiosas y los
jesuitas se hicieron amigos entre los guerreros de los gobiernos locales.
Sin embargo, cuanto más éxito
tenían los misioneros católicos, más ira generaban de la clase dominante, que
se sentía amenazada por la invasión de la religión occidental.
Cuando Tokugawa Hideyoshi
reunificó el país a fines del siglo XVI, después de años de guerra entre
dominios feudales, hizo un gran esfuerzo para proteger su poder. Temiendo que
una revolución religiosa radical resultaría en una posterior agitación
política, comenzó una campaña de persecución contra el cristianismo que
continuó durante siglos.
Los cristianos japoneses y su
clero pasaron a la clandestinidad, disfrazando sus objetos religiosos como
estatuas de la diosa del sol o varios budas. Los cristianos ocultaron su fe a
las autoridades, pero el gobierno se volvió cada vez más eficiente para
encontrar a estos «cristianos ocultos».
El método más infame para
eliminar a los creyentes del Dios occidental fue el uso de fumi-e, imágenes de
Cristo o la Virgen María destinadas a ser pisoteadas para demostrar
incredulidad. Si los aldeanos mostraban angustia al pisar las imágenes
religiosas, serían arrestados y desterrados, torturados o ejecutados.
Esta represión se consolidó cuando
el shogunato Tokugawa comenzó a promulgar una serie de políticas en 1633
destinadas a mantener a los extranjeros fuera de Japón por completo. Los no
japoneses que llegaban al suelo japonés eran ejecutados e incluso los japoneses
que visitaban otros países eran a menudo desterrados o ejecutados. Los únicos
forasteros a los que se les permitió el acceso fueron comerciantes selectos de
China, Corea y los Países Bajos.
Juntas, estas restricciones
migratorias se conocieron como sakoku, o políticas de «país
cerrado». Aislados y perseguidos, los cristianos ocultos se fragmentaron
y se separaron. Algunos apostataron y regresaron al sintoísmo o al budismo para
garantizar la seguridad de su familia. Otros no transmitieron la fe enseñada
por los primeros jesuitas, que se distorsionó por creencias extranjeras. El
mundo exterior asumió rápidamente que el shogun había extinguido con éxito
estas llamas del cristianismo, y los católicos lamentaron la pérdida de una
oportunidad para la salvación de las almas.
En 1854, más de 200 años
después de la fundación de Sakoku, un comodoro estadounidense llamado Matthew
C. Perry obligó a Japón a abrir sus fronteras bajo la amenaza de la fuerza
militar. Los japoneses se sorprendieron por la transformación tecnológica del
mundo: el barco de vapor y la potencia de fuego de
Perry eran vistos como algo casi de otro mundo.
Pronto se apoderó de una
obsesión por la cultura occidental y las prohibiciones del cristianismo
comenzaron a aflojarse, lo que permitió a los extranjeros traer consigo
clérigos de sus propios países.
En 1865, un enviado secreto de
aldeanos japoneses llegó a las puertas de la iglesia de Ōura en Nagasaki, donde
hablaron con un sacerdote francés, el padre Bernard Petitjean, que se
sorprendió al escucharlos profesar con entusiasmo como cristianos. Los aldeanos
le dijeron que habían mantenido la Fe durante más de dos siglos y medio y que
sus antepasados habían continuado el sacramento del Bautismo a través de las
generaciones.
Pronto se descubrió una red de
campesinos cristianos, miles de personas, y en 1873, la Fe fue nuevamente
permitida en suelo japonés. Después de generaciones de sufrimiento, la Iglesia
Católica pudo respirar de nuevo, aún con las brasas de la fe mantenidas vivas a
través de los siglos.
En 1890, se convocó un consejo
de obispos para elaborar una estrategia para el futuro del catolicismo en
Japón. La Iglesia decidió que la mejor forma de evangelización sería a través
del sistema educativo y comenzó a establecer escuelas y universidades en todo
el país.
La experiencia en idiomas
extranjeros de estas instituciones ayudó a impulsar a sus estudiantes a
posiciones de poder en el Japón del siglo XX, que se internacionaliza
rápidamente. En el período previo a la Segunda Guerra Mundial, se formaron
pequeñas pero poderosas camarillas de cristianos entre esta clase alta educada
en el extranjero.
Durante la guerra, sin
embargo, el cristianismo fue suprimido, junto con el budismo y todas las
religiones fuera del estado sintoísta, un movimiento político-espiritual que tenía
al Emperador de Japón como una deidad terrenal. La Iglesia fue nuevamente
puesta bajo el control del gobierno y se hizo cumplir la participación en las
ceremonias nacionalistas sintoístas.
Después de la guerra, el
catolicismo, aunque todavía minúsculo, siguió creciendo entre hombres y mujeres
influyentes. En 1951, el príncipe Asaka, el miembro de la familia real a quien
a menudo se culpa por la violación de Nanking, se convirtió al catolicismo en
una ceremonia ampliamente publicitada, siendo el primer miembro de la realeza
japonesa en hacerlo. Luego, en 1959, el príncipe heredero Akihito hizo historia
al casarse con una plebeya de una familia católica llamada Michiko Shōda. La
sociedad japonesa disfrutó de la noticia y, a pesar de las protestas de los tradicionalistas
que insistían en que el Emperador solo debería casarse con miembros de antiguas
familias nobles con fe en el sintoísmo o el budismo, el matrimonio resultó
increíblemente popular.
Fuera de la familia real, el
catolicismo todavía goza de cierto prestigio entre sus miembros. A pesar de
representar menos del dos por ciento de la población, ocho primeros ministros
han sido cristianos, tres de ellos católicos.
Pero el catolicismo lucha
continuamente por ser tomado en serio por la mayoría de los japoneses. El
conflicto religioso pasado en Japón y el desencanto con la divinización del
Emperador han dejado grandes cicatrices en el culto religioso. Además, el
surgimiento de los cultos de la nueva era en la era de la posguerra dio a las
religiones minoritarias una imagen empañada.
Japón también es una cultura
de conformidad y tradición. El cristianismo es visto como ajeno a la identidad
japonesa. La visita del Papa Francisco en 2019 ayudó a desafiar esta narrativa:
a sus discursos en Nagasaki y Tokio asistieron decenas de miles de católicos
japoneses, quizás la mayor muestra de orgullo católico y unidad social en
muchas décadas. Pero la creencia de que el cristianismo es una religión
occidental para los occidentales se ve reforzada por la gran presencia de
extranjeros en las iglesias católicas japonesas. Superar este escepticismo
sigue siendo el obstáculo más difícil del catolicismo japonés para avanzar.
Dada su influencia educativa,
histórica y política en el país, la Iglesia católica en Japón está lejos de
estar muerta. Pero sigue siendo una religión marginal con identidad extranjera.
Y así, al igual que sus antepasados habían hecho antes que ellos, los
católicos japoneses de hoy continúan cargando las brasas de la fe, esperando el
día en que serán reavivados en un fuego furioso.
No hay comentarios:
Publicar un comentario