EL CONCEPTO CATÓLICO DE GUERRA JUSTA Y EL EJEMPLO DE LA FILÓSOFA ANSCOMBE
Las palabras de Francisco sobre la guerra en
Ucrania han suscitado críticas de ambos bandos en alguna ocasión, pero no ha
cedido al empuje de ninguno de ellos. Aunque siempre recordando los
sufrimientos del pueblo ucraniano y rezando por él.
El Papa Francisco ha sido una voz solitaria a favor de
la paz en medio de una
guerra que involucra a las principales potencias nucleares del mundo. Ha sido criticado por sus
esfuerzos, tanto por comentaristas de izquierda y derecha como por líderes
de Rusia y de Ucrania. Sin embargo, no se
ha callado. Nos jugamos mucho en cuanto a si el mundo presta atención a sus
palabras: no sólo innumerables vidas, sino el destino de una forma
profundamente humana de pensar sobre la naturaleza de la guerra y la paz.
Francisco ha denunciado “la agresión violenta contra
Ucrania”, exclamando: “¡no hay justificación
para esto!” Pide regularmente oraciones por el “pueblo
mártir” del país y ha pedido a Vladimir Putin que ponga fin a la “espiral de violencia y muerte”. Ha respaldado sus
palabras con hechos. A instancias del presidente de Ucrania, Volodymyr Zelensky, el Papa ha tratado de organizar el regreso
de niños ucranianos que han sido llevados a Rusia desde territorios ocupados,
un tipo de misión delicada en la que el Vaticano tiene un historial de éxito.
El hecho de lanzar un plan de secreto muestra su loable compromiso de poner fin
a la guerra cualesquiera que sean sus perspectivas.
¿Por qué entonces
Francisco ha sido tan criticado? A
diferencia de casi todos los demás líderes europeos, Francisco ha pedido sistemáticamente negociaciones para
poner fin al conflicto en Ucrania. Detrás de estas llamadas está su horror ante
el sufrimiento humano desatado por la guerra y su creencia de que la escalada nuclear puede
tener “consecuencias catastróficas e incontrolables
a nivel mundial”.
Muchos observadores afirman que
reconocer cualquier lógica detrás de las acciones de Rusia equivale a
justificarlas. En lugar de intentar comprender las motivaciones de Rusia, estas personas
han descrito a Putin como un “loco” (o, en
la expresión más educada de Boris Johnson, un “actor irracional”) y, por lo demás, han hablado
como si no hubiera motivos posibles para un acuerdo diplomático.
Francisco ha desafiado estas
suposiciones al afirmar que la invasión de Rusia puede haber sido "provocada" por los "ladridos a la puerta de Rusia" de
la OTAN. Ha descrito el conflicto de Ucrania
como una confrontación entre potencias imperiales
opuestas: “Allí hay intereses
imperiales, no sólo del imperio ruso, sino de los imperios de otros bandos”.
Las afirmaciones de Francisco pueden ser descorteses, pero no son incorrectas.
Aunque ahora es casi obligatorio
describir la invasión rusa de Ucrania como “no
provocada”, la invasión no puede entenderse dejando a un lado dos
decisiones fatídicas tomadas por Estados Unidos. La primera fue la
decisión, que comenzó en la administración de George W. Bush,
de apoyar el ingreso de Ucrania a la OTAN. En 2008, Vladimir Putin advirtió que Rusia consideraría tal
medida como una “amenaza directa”. Pero la
misma advertencia ya se había hecho mucho antes.
En una columna de 1997 en
el New York Times , George Kennan, el eminente
diplomático, advirtió que la expansión de la OTAN hacia el Este resultaría “el error más fatídico de la política estadounidense en toda la era posterior a
la Guerra Fría”. Enardecería el nacionalismo ruso, alentaría al país a
adoptar una política exterior antioccidental y comenzaría una nueva Guerra
Fría. En todos estos puntos, Kennan tenía razón. De hecho, anticipó el punto
álgido del futuro conflicto. En una carta privada a Strobe
Talbott, asesor
de Clinton en asuntos rusos, Kennan
advirtió que obligar a los Estados de Europa del Este a elegir entre ser
miembros de la OTAN y buenas relaciones con Rusia tendría “consecuencias fatídicas” particularmente en
Ucrania.
El apoyo de Estados Unidos a
la Revolución de Maidan y al gobierno antirruso formado a raíz de
ella fue el segundo paso fatídico dado por Estados Unidos en el período previo
a la invasión de Rusia. En febrero de 2014, Viktor Yanukovich,
el líder electo de Ucrania, fue derrocado. La destitución de Yanukovich fue la
culminación de un movimiento de protesta de meses de duración celebrado en
la plaza Maidan de Kiev en respuesta a las políticas prorrusas de
Yanukovich.
Aunque las protestas de Maidan
fueron “en general no violentas”, como dice
un académico, tuvieron éxito sólo después de que aumentó el uso de la fuerza por
parte de los manifestantes. Algunos de los manifestantes estaban motivados por
el deseo de una sociedad menos corrupta y más tolerante. Otros eran miembros de
grupos nacionalistas acérrimos. Este variado movimiento contó con el respaldo
entusiasta de Estados Unidos, simbolizado por una visita de alto perfil de John McCain. En una llamada telefónica
filtrada, se escuchó a Victoria Nuland,
subsecretaria de Estado estadounidense para asuntos europeos y euroasiáticos,
planeando la composición del gobierno posrevolucionario de Ucrania. Como ha
notado Francisco, ha habido más de un interés
imperial en acción en Ucrania.
Algunos, señalando que Francisco
es del Sur Global, han argumentado que su visión de Ucrania refleja un mero
desacuerdo sobre geopolítica. Pero el
debate ha sacado a la luz una división mucho más profunda, separando dos interpretaciones fundamentalmente opuestas de la moralidad de la
guerra. Por un lado, está una
visión que tiende a rechazar la negociación con el enemigo como una adaptación
al mal. Su lógica conduce a la exigencia de una rendición incondicional y a la
continuación de la guerra total. Del otro lado está la creencia –asociada con
la tradición de la teoría de la
guerra justa– de que la
guerra debe ser restringida en sus métodos y objetivos. Sin suponer que la
diplomacia alguna vez será simple o fácil, insiste en la negociación siempre
que sea posible para evitar una guerra total.
Para comprender la diferencia,
resulta útil consultar Mr. Truman's Degree , un folleto
escrito por Elizabeth
Anscombe en 1956
para protestar por la decisión de la Universidad de Oxford, donde enseñaba
filosofía, de conceder un título honorífico a Harry Truman. Anscombe creía que matar
intencionalmente a inocentes estaba mal, por lo que quienes libraban la guerra debían
distinguir entre combatientes y civiles. Por poco controvertida que parezca
esta creencia, la llevó a la opinión profundamente impopular de que Harry
Truman se había equivocado al lanzar la bomba atómica sobre Hiroshima y Nagasaki. Incluso si la
bomba hubiera ayudado a salvar las vidas de combatientes estadounidenses y
japoneses, ese hecho no podría justificar la matanza masiva intencional de
civiles.
No se hubiera considerado
necesario lanzar la bomba, argumentó Anscombe, si Estados Unidos no hubiera
exigido a Japón que se rindiera
incondicionalmente. Informados de que sus opciones eran ganar la
guerra o perder todos sus derechos y reclamaciones dentro de su propia tierra,
los japoneses se sintieron motivados a luchar hasta el último hombre. "La
insistencia en la rendición incondicional fue la raíz de todos los
males", escribió
Anscombe. La negativa a negociar llevó al inicio de la guerra total.
Anscombe se resistió a borrar la
distinción entre combatientes y civiles. Al estallar la guerra, Franklin D. Roosevelt había
pedido a todos los beligerantes que se abstuvieran de la “barbarie inhumana” de atacar a civiles, pero esta
petición pronto fue olvidada. Como señaló Anscombe, los “capellanes judiciales de la democracia” adoptaron una teoría
de “responsabilidad colectiva” según la cual se entendía que cada ciudadano
participaba en la prolongación de la guerra. Según esta opinión, “no tenía sentido trazar una línea entre objetivos de
ataque legítimos e ilegítimos”. Estas teorías justificaron los bombardeos masivos de las ciudades alemanas, así como el despliegue de la bomba
atómica.
Sorprende hoy lo poco que se ha
cambiado. Una vez más nos encontramos con los “capellanes
judiciales de la democracia” negando la distinción entre combatientes y
civiles. Y una vez más vemos el rechazo a la negociación
abriendo la puerta a la guerra total.
Francisco ha sido consciente de
estos peligros y sus declaraciones públicas se vuelven inteligibles cuando se
las tiene en cuenta. Por ejemplo, fue ampliamente criticado por protestar
contra el atentado con coche bomba que mató a Darya Dugina,
una periodista rusa conocida por su apoyo a la invasión rusa de Ucrania. “Pienso en esa pobre niña que explotó con una bomba
debajo del asiento de su auto en Moscú”, dijo Francisco. “¡Los inocentes pagan por la guerra, los inocentes!”
El embajador de Ucrania ante el
Vaticano reprendió al Papa por estos comentarios: “¿Cómo
es posible mencionar a uno de los ideólogos del imperialismo ruso como víctima
inocente?” Su respuesta al Papa tuvo eco en todo Occidente. No muchos
podían haber pensado que, siguiendo la misma lógica, los
periodistas que apoyan las iniciativas militares estadounidenses deberían ser
vistos también como combatientes.
Los comentaristas occidentales
suelen hablar de culpa colectiva rusa. Michael
McFaul, que fue embajador en Rusia durante el gobierno
de Barack Obama, dijo después del estallido de la guerra: “Ya no quedan rusos 'inocentes' y 'neutrales'”. Garry Kasparov, el
disidente ruso, también ha declarado: “Los rusos no pueden escapar de la culpa
colectiva”. Estos argumentos han ganado fuerza incluso en círculos religiosos, incluidos los católicos, donde deberían
prevalecer los principios de la guerra justa.
La Universidad Católica Ucraniana
publicó en su sitio web un artículo en el que pedía “un énfasis constante en la culpa colectiva de los rusos por los crímenes del régimen de Putin”. Las
afirmaciones de que los rusos tienen una culpa colectiva suelen basarse en la
idea de que el pueblo ruso debería levantarse contra su gobierno. También ganan
fuerza gracias a las nociones de soberanía popular. Como insinuó Anscombe,
puede resultar especialmente difícil preservar la distinción entre combatientes
y no combatientes en la era de la democracia. Pero sigue siendo necesario.
Quienes llevan a cabo la guerra
en Ucrania han acogido cada vez más la exigencia de la rendición incondicional
de Rusia. Inicialmente, Zelensky intentó negociar con Rusia, pero, según se
informa, fue disuadido después de que Boris Johnson le
transmitiera la opinión de Occidente de que Putin es un criminal de guerra con
el que no se puede negociar. Zelensky ha ofrecido ahora un plan de paz de diez puntos, que incluye la exigencia
de que los líderes rusos sean procesados por crímenes de guerra. Los términos
del plan son, como observa el académico Eugene Rumer, “nada
menos que exigencias de una rendición incondicional”.
Andriy Melnyk, viceministro de Asuntos Exteriores de Ucrania, afirmó que la guerra
sólo puede terminar con la “rendición incondicional” y la desnazificación de
Rusia: “ Rusia debe experimentar lo que los
alemanes vivieron en mayo de 1945”. Zelensky se ha hecho eco de este
sentimiento y ha prometido que Rusia “será derrotada tal como lo fue el
nazismo”. En un artículo en The
Atlantic, Anne Applebaum y Jeffrey
Goldberg sostienen que Rusia debe sufrir un tipo de
derrota que provoque un cambio fundamental en la vida política del país.
Concluyen: “Incluso el peor sucesor imaginable,
incluso el general más sanguinario o el propagandista más rabioso, será
inmediatamente preferible a Putin, porque será más débil que Putin”. Por
supuesto, el sucesor puede ser tan débil que Rusia
caiga en el caos.
La diplomacia ha sido desplazada
gradualmente a medida que académicos,
expertos y jefes de Estado se muestran más dispuestos a emplear los términos “crimen de guerra”, “terrorismo” y “genocidio”. Es
un proceso similar al que se ha desarrollado en la esfera interna, donde la
expansión de las nociones de derechos humanos ha convertido
cuestiones controvertidas en cuestiones de todo o nada sobre el bien y el mal, eliminándolas del ámbito del debate político y
compromiso.
Francisco se resiste con razón a
esta erosión de la diplomacia,
entendiendo que la adopción generalizada de una terminología moralmente cargada
puede producir lo que busca prevenir, a medida que los países intensifican los
conflictos contra oponentes con quienes no están dispuestos a negociar. Por
esta razón, Francisco ha tratado de evitar condenar a Rusia en términos que
pudieran hacer imposible la diplomacia.
Si Occidente rechaza la llamada
de Francisco a negociar, enfrentará alternativas desagradables. Si se les
ofrece la opción de luchar o ser derrocados como Muammar Gaddafi, los líderes rusos elegirán luchar. Michael Rubin, académico
del American Enterprise Institute, ha dicho que “la
amenaza de que Rusia pueda utilizar armas nucleares tácticas es cada vez más
probable”. Para contrarrestar esta amenaza, dice Rubin, Estados Unidos
debería anunciar su disposición a desplegar armas nucleares tácticas en Ucrania
“sin ningún control sobre dónde y cómo Ucrania
podría usarlas”. Las opiniones de Rubin aún no son ampliamente
aceptadas, pero aclaran hacia dónde
conduce la lógica de la posición occidental.
La peligrosa retórica de
Occidente encuentra un espejo en Rusia. Al igual que Occidente, Rusia concibe
su lucha en Ucrania como una guerra contra los nazis.
Los rusos en cargos de responsabilidad también hablan de la necesidad de una
rendición incondicional y desdibujan la distinción entre combatientes y
civiles. Sin embargo, en un aspecto Occidente se ha distinguido de su
adversario ruso. Mientras que el patriarca Kirill de Moscú ha hablado con aprobación de la
invasión rusa, Francisco se ha negado a desempeñar un papel similar en
Occidente. Es una sombría ironía que quienes critican a Kirill por su apoyo
acrítico al Estado ruso parezcan querer que Francisco ejerza de capellán de la
OTAN.
Quizás la mejor manera de
entender cómo piensa Francisco sobre la guerra es a través de un comentario que
hizo en una entrevista esta primavera en La
Nación. "La guerra tiene una serie
de reglas éticas", dijo. Luego le contó una historia
que le había contado su abuelo italiano sobre la lucha contra los austriacos en
la Primera Guerra Mundial. Los combates terminarían a las seis en punto, dijo
Francisco, y a esa hora los italianos y los austriacos cruzarían a la tierra de
nadie y intercambiar cigarrillos. Ambos bandos “recibían
órdenes de sus superiores inmediatos, no de los generales, de disparar por
encima de las cabezas del enemigo. Y, a veces, durante sus reuniones con el
enemigo decían: 'Mañana vendrá un general; estén en las trincheras, porque
vamos a tener que disparar directamente'”. Independientemente de lo que
digan los historiadores sobre esta historia, expresa
elocuentemente la actitud de Francisco. Comprensión de la guerra: debe seguir siendo lo más limitada
posible en sus medios, y quienes luchan deben permanecer abiertos a hablar con
el enemigo. Incluso en Ucrania, donde los líderes occidentales han prometido
hacer “lo que sea necesario”, se deben
respetar los límites. Presionar por lo que equivale a una rendición
incondicional es gravemente irresponsable, porque impide la negociación y hace
más probable un intercambio nuclear.
Es un error sugerir que, al
trabajar por la paz, el Papa Francisco ha comprometido la autoridad moral de la
Iglesia. Al contrario, ha servido de testigo
de la comprensión cristiana de la guerra y la paz. A lo largo
de los años, los críticos han culpado al Papa de buscar popularidad y desviarse
de la doctrina católica. Deberían detenerse a notar que, en lo que podrían
llegar a ser los últimos días de su pontificado, ha adoptado una postura
profundamente pasada de moda en defensa de
las enseñanzas de la Iglesia. En un
momento decisivo, el Papa Francisco ha surgido como líder no sólo de los fieles
católicos, sino de todos aquellos que buscan limitar los horrores de la guerra.
Traducción de
Javier Igea; publicado originariamente en First Things; Matthew
Schmitz ha sido director de 'First Things' y lo es ahora de 'Compact'.
Por: Matthew Schmitz
No hay comentarios:
Publicar un comentario