Se publica el Instrumentum laboris del Sínodo de la Amazonía.
Con el título «Amazonía:
nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral», hoy se ha hecho
público el Instrumentum laboris de la Asamblea Especial del Sínodo de los
Obispos para la Región Panamazónica, que tendrá lugar en el Vaticano del 6 al
domingo 27 de octubre de 2019.
(Zenit/InfoCatólica) La presentación del documento
de trabajo para el Sínodo ha tenido lugar este lunes, 17 de junio de 2019, en
la Oficina de Prensa de la Santa Sede, a cargo del Cardenal Lorenzo Baldisseri,
Secretario General del Sínodo de los Obispos, Mons. Fabio Fabene, Subsecretario
del mismo organismo y el padre jesuita Humberto Miguel Yáñez, Profesor titular
de Teología Moral en la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma.
TRES PARTES: VOZ, CLAMOR Y DESAFÍOS
El documento se divide en tres
partes: La Voz de la Amazonía, Ecología Integral: El clamor de la tierra y de
los pobres y Iglesia Profética en la Amazonía: Desafíos
y esperanzas.
La primera parte, «La voz de la Amazonía», se divide en cuatro
capítulos: vida, territorio, tiempo y diálogo. La voz de la región es entendida
como «escucha del territorio» para llegar a una
conversión pastoral según Evangelii gaudium. Esta parte «trata temas
de gran importancia para entender la realidad panamazónica», ha señalado
el Cardenal Baldisseri.
ECOLOGÍA INTEGRAL
La ecología integral es el
tema de la segunda parte del Instrumentum
laboris, subraya la realidad del territorio del Amazonas para una
conversión ecológica según lo propuesto en la encíclica Laudato si’.
Esta parte, a su vez, se
subdivide en nueve capítulos: Destrucción
extractivista; Pueblos Indígenas en Aislamiento Voluntario (PIAV): amenazas y
protección; Migración, Urbanización; Familia y comunidad; Corrupción; La
cuestión de la salud integral; Educación integral; y la conversión ecológica.
DESAFÍOS Y ESPERANZAS CON ROSTRO AMAZÓNICO
El tercer tema que se indica
en el documento de trabajo para los padres sinodales es «Los desafíos y esperanzas de la Iglesia profética en Amazonía con
rostro amazónico y misionero».
La Asamblea Especial para la
Región Panamazónica «promete ser una reflexión
pastoral abierta al reconocimiento de la diversidad, a la escucha de la
realidad amazónica con todas sus facetas culturales y eclesiales», ha
indicado el Cardenal Baldisseri, la imagen de una Iglesia «con rostro amazónico, valiente en su proclamación
profética del Evangelio en defensa de la Creación y de los pueblos indígenas».
ALGUNOS PUNTOS DE
INTERÉS DEL DOCUMENTO:
12. La búsqueda de los pueblos
indígenas amazónicos de la vida en abundancia, se concreta en lo que ellos
llaman el “buen vivir”. Se trata de vivir en
“armonía consigo mismo, con la naturaleza, con los
seres humanos y con el ser supremo, ya que hay una inter-comunicación entre todo el cosmos, en donde no hay
excluyentes ni excluidos, y que entre todos podamos forjar un proyecto de vida
plena”.
17. Las comunidades consultadas
también han enfatizado el vínculo entre la amenaza a la vida biológica y la
vida espiritual, es decir, una amenaza integral. Los impactos provocados por la
destrucción múltiple de la cuenca panamazónica generan un desequilibrio del
territorio local y global, en las estaciones y en el clima. Esto afecta, entre
otras cosas, la dinámica de fertilidad y reproducción de la fauna y flora, y a
su vez a todas las comunidades amazónicas. Por ejemplo, la destrucción y
contaminación natural afectan a la producción, al acceso y a la calidad de los
alimentos. Y en este sentido, para cuidar responsablemente la vida y el “buen vivir”, es urgente enfrentarse a tales
amenazas, agresiones e indiferencias.
21. En el territorio amazónico no
existen partes que puedan subsistir por sí solas y solo externamente
relacionadas, sino más bien dimensiones que constitutivamente existen en
relación, formando un todo vital. De allí que el territorio amazónico ofrezca una vital enseñanza para comprender
integralmente nuestras relaciones con los demás, con la naturaleza, y con Dios,
como plantea el papa Francisco (cf. LS 66).
25. La vida de las comunidades
amazónicas aún no afectadas por el influjo de la civilización occidental, se
refleja en la creencia y en los ritos sobre el actuar de los espíritus, de la
divinidad – llamada de múltiples maneras – con y en el territorio, con y en
relación a la naturaleza. Esta
cosmovisión se recoge en el ‘mantra’ de Francisco: “todo
está conectado” (LS 16, 91,
117, 138, 240).
26. La integración de la creación,
de la vida considerada como una totalidad que abarca toda la existencia, es la
base de la cultura tradicional que se transmite de generación en generación a
través de la escucha de la sabiduría
ancestral, reserva viva de la espiritualidad y cultura indígena. Dicha
sabiduría inspira el cuidado y respeto por la creación, con conciencia clara de
sus límites, prohibiendo su abuso. Abusar de la naturaleza es abusar de los
ancestros, de los hermanos y hermanas, de la creación, y del Creador,
hipotecando el futuro.
29. Los pueblos amazónicos originarios tienen mucho que enseñarnos. Reconocemos que desde hace
miles de años ellos cuidan de su tierra, el agua y el bosque, y han logrado
hasta hoy preservarlos para que la humanidad pueda beneficiarse del gozo de los
dones gratuitos de la creación de Dios. Los nuevos caminos de evangelización
han de construirse en diálogo con estas
sabidurías ancestrales en las que se manifiestan semillas del Verbo.
36. Como la Amazonía es un mundo
pluriétnico, pluricultural y plurireligioso (cf. DAp. 86), la comunicación, y por tanto la
evangelización, requiere encuentros y convivencias que favorezcan el diálogo.
Lo contrario del diálogo es la falta de escucha y la imposición que impiden
encontrarnos, comunicarnos, y, por tanto, convivir. Jesús fue un hombre de
diálogo y de encuentro. Así lo vemos “con la mujer
samaritana, en el pozo donde buscaba saciar su sed (cf. Jn 4,7-26)” (EG 72);
“apenas salió de su diálogo con Jesús”, la samaritana regresó a su
pueblo, “se convirtió en misionera, y muchos
samaritanos creyeron en Jesús «por la palabra de la mujer» (Jn 4,39)”
(EG 120). Fue capaz de dialogar y amar más allá de la particularidad de su
herencia religiosa samaritana. La evangelización así se realiza en la vida
ordinaria de Samaría, en la Amazonía, en todo el mundo. El diálogo es una
comunicación gozosa “entre los que se aman”
(EG 142).
47. La ecología
integral se basa en el reconocimiento de la relacionalidad como categoría
humana fundamental. Ello significa que nos desarrollamos como seres humanos en base a
nuestras relaciones con nosotros mismos, con los demás, con la sociedad en
general, con la naturaleza/ambiente, y con Dios. Esta integralidad vincular fue
sistemáticamente enfatizada durante las consultas a las comunidades amazónicas.
76.
La familia en la Amazonía ha
sido víctima del colonialismo en el pasado y de un neo-colonialismo en el
presente. La imposición de un modelo cultural occidental inculcaba un
cierto desprecio hacia el pueblo y las costumbres del territorio amazónico,
incluso se las calificaba como “salvajes” o “primitivas”. Actualmente la imposición de un
modelo económico occidental extractivista vuelve a afectar a las familias al
invadir y destruir sus tierras, sus culturas, sus vidas, forzándolas a emigrar
hacia las ciudades y sus periferias.
87. Los rituales y ceremonias indígenas son esenciales para la salud
integral pues integran los diferentes ciclos de la vida humana y de la
naturaleza. Crean armonía y equilibrio entre los seres humanos y el cosmos.
Protegen la vida contra los males que pueden ser provocados tanto por seres
humanos como por otros seres vivos. Ayudan a curar las enfermedades que
perjudican el medio ambiente, la vida humana y otros seres vivos.
129. Las siguientes sugerencias de
las comunidades recuperan aspectos de la Iglesia primitiva cuando respondía a
sus necesidades creando los ministerios oportunos (cf. Hch 6,1-7; 1 Tim 3,1-13):
a) Nuevos
ministerios para responder de modo más eficaz a las necesidades de los pueblos
amazónicos:
§ 1. Promover vocaciones autóctonas de varones y mujeres como respuesta
a las necesidades de atención pastoral-sacramental; su contribución decisiva
está en el impulso a una auténtica evangelización desde la perspectiva
indígena, según sus usos y costumbres. Se trata de indígenas que prediquen a
indígenas desde un profundo conocimiento de su cultura y de su lengua, capaces
de comunicar el mensaje del evangelio con la fuerza y eficacia de quien tiene
su bagaje cultural. Hay que partir de una “Iglesia
que visita” a una “Iglesia que permanece”, acompaña
y está presente a través de ministros que surgen de sus mismos habitantes.
§ 2. Afirmando que el celibato es
un don para la Iglesia, se pide que, para las zonas más remotas de la región, se estudie la posibilidad de la ordenación
sacerdotal para personas ancianas, preferentemente indígenas, respetadas
y aceptadas por su comunidad, aunque tengan ya una familia constituida y
estable, con la finalidad de asegurar los Sacramentos que acompañen y sostengan
la vida cristiana.
§ 3. Identificar el tipo de ministerio oficial que puede ser conferido a la
mujer, tomando en cuenta el papel central que hoy desempeñan en la
Iglesia amazónica.
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