El 25 de marzo de 1987 San Juan Pablo II publicó su
encíclica Redemptoris Mater (La Madre del Redentor), sobre la “bienaventurada
Virgen María en la vida de la Iglesia peregrina”.
Al iniciar la encíclica, el Papa peregrino afirma que “la Madre del Redentor tiene un lugar preciso en el plan
de la salvación, porque ‘al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su
Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley, para rescatar a los que se hallaban
bajo la ley, para que recibieran la filiación adoptiva. La prueba de que sois
hijos es que Dios ha enviado a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo que
clama: ¡Abbá, Padre!’”.
El Pontífice explica que escribió la encíclica motivado por “la perspectiva del año dos mil”, en el que “el Jubileo bimilenario del nacimiento de Jesucristo
orienta, al mismo tiempo, nuestra mirada hacia su Madre”.
El documento pontificio está dividido en tres partes: María en el Misterio de Cristo, La Madre de Dios en el
centro de la Iglesia Peregrina y Mediación Materna.
Entre otros puntos, San Juan Pablo II resalta el papel crucial de la
Virgen María en la vida de la Iglesia y el mundo; a partir de las reflexiones
que hizo sobre ella el Concilio Vaticano II, el evento más importante de la
historia eclesial en el siglo XX.
En la encíclica, el Papa Wojtyla se refirió a la especial celebración
del Año Mariano que proclamó del 7 de junio de 1987 al 15 de agosto de 1988,
como preparación para los dos mil años del nacimiento de Cristo.
El Santo Padre ha sido un gran enamorado de la Virgen María, a quien le
dedicó su lema pontificio: Totus Tuus (Todo tuyo).
El Papa peregrino siempre agradeció a la Virgen María, en su advocación de
Fátima, por haber sobrevivido al atentado que sufrió el 13 de mayo de 1981 en
la Plaza de San Pedro.
POR WALTER SÁNCHEZ
SILVA | ACI Prensa
REDEMPTORIS
MATER
SOBRE LA BIENAVENTURADA VIRGEN MARÍA EN LA VIDA DE
LA IGLESIA PEREGRINA
1987.03.25
BENDICIÓN
Venerables Hermanos, amadísimos hijos e hijas:
¡Salud y Bendición Apostólica!
INTRODUCCIÓN
1. La Madre del Redentor tiene un lugar preciso en el plan de la
salvación, porque «al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo,
nacido de mujer, nacido bajo la ley, para rescatar a los que se hallaban bajo
la ley, para que recibieran la filiación adoptiva. La prueba de que sois hijos es
que Dios ha enviado a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo que clama:
¡Abbá, Padre!» (Gál 4, 4-6).
Con estas palabras del apóstol Pablo, que el Concilio Vaticano II cita
al comienzo de la exposición sobre la bienaventurada Virgen María, deseo iniciar
también mi reflexión sobre el significado que María tiene en el misterio de
Cristo y sobre su presencia activa y ejemplar en la vida de la Iglesia. Pues,
son palabras que celebran conjuntamente el amor del Padre, la misión del Hijo,
el don del Espíritu, la mujer de la que nació el Redentor, nuestra filiación
divina, en el misterio de la «plenitud de los tiempos».2
Esta plenitud delimita el momento, fijado desde toda la eternidad, en el
cual el Padre envió a su Hijo «para que todo el que crea en él no perezca sino
que tenga vida eterna» (Jn 3, 16). Esta plenitud señala el momento feliz en el
que «la Palabra que estaba con Dios... se hizo carne, y puso su morada entre
nosotros» (Jn 1, 1. 14), haciéndose nuestro hermano. Esta misma plenitud señala
el momento en que el Espíritu Santo, que ya había infundido la plenitud de
gracia en María de Nazaret, plasmó en su seno virginal la naturaleza humana de
Cristo. Esta plenitud define el instante en el que, por la entrada del eterno
en el tiempo, el tiempo mismo es redimido y, llenándose del misterio de Cristo,
se convierte definitivamente en «tiempo de salvación». Designa, finalmente, el
comienzo arcano del camino de la Iglesia. En la liturgia, en efecto, la Iglesia
saluda a María de Nazaret como a su exordio,3 ya que en la Concepción
inmaculada ve la proyección, anticipada en su miembro más noble, de la gracia
salvadora de la Pascua y, sobre todo, porque en el hecho de la Encarnación
encuentra unidos indisolublemente a Cristo y a María: al
que es su Señor y su Cabeza y a la que, pronunciando el primer fiat de la Nueva Alianza,
prefigura su condición de esposa y madre.
2. La Iglesia, confortada por la presencia de Cristo (cf. Mt 28, 20),
camina en el tiempo hacia la consumación de los siglos y va al encuentro del
Señor que llega. Pero en este camino —deseo destacarlo enseguida— procede
recorriendo de nuevo el itinerario realizado por la Virgen María, que «avanzó
en la peregrinación de la fe y mantuvo fielmente la unión con su Hijo hasta la
Cruz».4 Tomo estas palabras tan densas y evocadoras de la Constitución Lumen
gentium, que en su parte final traza una síntesis eficaz de la doctrina de la
Iglesia sobre el tema de la Madre de Cristo, venerada por ella como madre suya
amantísima y como su figura en la fe, en la esperanza y en la caridad.
Poco después del Concilio, mi gran predecesor Pablo VI quiso volver a
hablar de la Virgen Santísima, exponiendo en la Carta Encíclica Christi Matri y
más tarde en las Exhortaciones Apostólicas Signum magnum y Marialis cultus 5
los fundamentos y criterios de aquella singular veneración que la Madre de
Cristo recibe en la Iglesia, así como las diferentes formas de devoción mariana
—litúrgicas, populares y privadas— correspondientes al espíritu de la fe.
3. La circunstancia que ahora me empuja a volver sobre este tema es la
perspectiva del año dos mil, ya cercano, en el que el Jubileo bimilenario del
nacimiento de Jesucristo orienta, al mismo tiempo, nuestra mirada hacia su
Madre. En los últimos años se han alzado varias voces para exponer la
oportunidad de hacer preceder tal conmemoración por un análogo Jubileo,
dedicado a la celebración del nacimiento de María.
En realidad, aunque no sea posible establecer un preciso punto
cronológico para fijar la fecha del nacimiento de María, es constante por parte
de la Iglesia la conciencia de que María apareció antes de Cristo en el
horizonte de la historia de la salvación.6 Es un hecho que, mientras se
acercaba definitivamente «la plenitud de los tiempos», o sea el acontecimiento
salvífico del Emmanuel, la que había sido destinada desde la eternidad para ser
su Madre ya existía en la tierra. Este «preceder» suyo a la venida de Cristo se
refleja cada año en la liturgia de Adviento. Por consiguiente, si los años que
se acercan a la conclusión del segundo Milenio después de Cristo y al comienzo
del tercero se refieren a aquella antigua espera histórica del Salvador, es
plenamente comprensible que en este período deseemos dirigirnos de modo particular
a la que, en la «noche» de la espera de Adviento, comenzó a resplandecer como
una verdadera «estrella de la mañana» (Stella matutina). En efecto, igual que
esta estrella junto con la «aurora» precede la salida del sol, así María desde
su concepción inmaculada ha precedido la venida del Salvador, la salida del
«sol de justicia» en la historia del género humano.7
Su presencia en medio de Israel —tan discreta que pasó casi inobservada
a los ojos de sus contemporáneos— resplandecía claramente ante el Eterno, el
cual había asociado a esta escondida «hija de Sión» (cf. So 3, 14; Za 2, 14) al
plan salvífico que abarcaba toda la historia de la humanidad. Con razón pues,
al término del segundo Milenio, nosotros los cristianos, que sabemos cómo el
plan providencial de la Santísima Trinidad sea la realidad central de la
revelación y de la fe, sentimos la necesidad de poner de relieve la presencia
singular de la Madre de Cristo en la historia, especialmente durante estos
últimos años anteriores al dos mil.
4. Nos prepara a esto el Concilio Vaticano II, presentando en su
magisterio a la Madre de Dios en el misterio de Cristo y de la Iglesia. En
efecto, si es verdad que «el misterio del hombre sólo se esclarece en el
misterio del Verbo encarnado» —como proclama el mismo Concilio 8—, es necesario
aplicar este principio de modo muy particular a aquella excepcional «hija de
las generaciones humanas», a aquella «mujer» extraordinaria que llegó a ser
Madre de Cristo. Sólo en el misterio de Cristo se esclarece plenamente su
misterio. Así, por lo demás, ha intentado leerlo la Iglesia desde el comienzo.
El misterio de la Encarnación le ha permitido penetrar y esclarecer cada vez
mejor el misterio de la Madre del Verbo encarnado. En este profundizar tuvo
particular importancia el Concilio de Éfeso (a. 431) durante el cual, con gran
gozo de los cristianos, la verdad sobre la maternidad divina de María fue
confirmada solemnemente como verdad de fe de la Iglesia. María es la Madre de
Dios (Theotókos), ya que por obra del Espíritu Santo concibió en su seno virginal
y dio al mundo a Jesucristo, el Hijo de Dios consubstancial al Padre.9 «El Hijo
de Dios... nacido de la Virgen María... se hizo verdaderamente uno de los
nuestros...»,10 se hizo hombre. Así pues, mediante el misterio de Cristo, en el
horizonte de la fe de la Iglesia resplandece plenamente el misterio de su
Madre. A su vez, el dogma de la maternidad divina de María fue para el Concilio
de Éfeso y es para la Iglesia como un sello del dogma de la Encarnación, en la
que el Verbo asume realmente en la unidad de su persona la naturaleza humana
sin anularla.
5. El Concilio Vaticano II, presentando a María en el misterio de
Cristo, encuentra también, de este modo, el camino para profundizar en el
conocimiento del misterio de la Iglesia. En efecto, María, como Madre de
Cristo, está unida de modo particular a la Iglesia, «que el Señor constituyó
como su Cuerpo».11 El texto conciliar acerca significativamente esta verdad
sobre la Iglesia como cuerpo de Cristo (según la enseñanza de las Cartas
paulinas) a la verdad de que el Hijo de Dios «por obra del Espíritu Santo nació
de María Virgen». La realidad de la Encarnación encuentra casi su prolongación
en el misterio de la Iglesia-cuerpo de Cristo. Y no puede pensarse en la
realidad misma de la Encarnación sin hacer referencia a María, Madre del Verbo
encarnado.
En las presentes reflexiones, sin embargo, quiero hacer referencia sobre
todo a aquella «peregrinación de la fe», en la que «la Santísima Virgen avanzó»,
manteniendo fielmente su unión con Cristo.12 De esta manera aquel doble
vínculo, que une la Madre de Dios a Cristo y a la Iglesia, adquiere un
significado histórico. No se trata aquí sólo de la historia de la Virgen Madre,
de su personal camino de fe y de la «parte mejor» que ella tiene en el misterio
de la salvación, sino además de la historia de todo el Pueblo de Dios, de todos
los que toman parte en la misma peregrinación de la fe.
Esto lo expresa el Concilio constatando en otro pasaje que María «precedió»,
convirtiéndose en «tipo de la Iglesia... en el orden de la fe, de la caridad y de
la perfecta unión con Cristo». 13 Este « preceder » suyo como tipo, o modelo,
se refiere al mismo misterio íntimo de la Iglesia, la cual realiza su misión
salvífica uniendo en sí —como María— las cualidades de madre y virgen. Es
virgen que «guarda pura e íntegramente la fe prometida al Esposo» y que «se
hace también madre... pues... engendra a una vida nueva e inmortal a los hijos
concebidos por obra del Espíritu Santo y nacidos de Dios».14
6. Todo esto se realiza en un gran proceso histórico y, por así decir, «en
un camino». La peregrinación de la fe indica la historia interior, es decir la
historia de las almas. Pero ésta es también la historia de los hombres,
sometidos en esta tierra a la transitoriedad y comprendidos en la dimensión de
la historia. En las siguientes reflexiones deseamos concentrarnos ante todo en
la fase actual, que de por sí no es aún historia, y sin embargo la plasma sin
cesar, incluso en el sentido de historia de la salvación. Aquí se abre un
amplio espacio, dentro del cual la bienaventurada Virgen María sigue «precediendo»
al Pueblo de Dios. Su excepcional peregrinación de la fe representa un punto de
referencia constante para la Iglesia, para los individuos y comunidades, para
los pueblos y naciones, y, en cierto modo, para toda la humanidad. De veras es
difícil abarcar y medir su radio de acción.
El Concilio subraya que la Madre de Dios es ya el cumplimiento
escatológico de la Iglesia: «La Iglesia ha alcanzado en la Santísima Virgen la
perfección, en virtud de la cual no tiene mancha ni arruga (cf. Ef 5, 27)» y al
mismo tiempo que «los fieles luchan todavía por crecer en santidad, venciendo
enteramente al pecado, y por eso levantan sus ojos a María, que resplandece
como modelo de virtudes para toda la comunidad de los elegidos».15 La
peregrinación de la fe ya no pertenece a la Madre del Hijo de Dios; glorificada
junto al Hijo en los cielos, María ha superado ya el umbral entre la fe y la
visión «cara a cara» (1 Cor 13, 12). Al mismo tiempo, sin embargo, en este
cumplimiento escatológico no deja de ser la «Estrella del mar » (Maris Stella)
16 para todos los que aún siguen el camino de la fe. Si alzan los ojos hacia
ella en los diversos lugares de la existencia terrena lo hacen porque ella «dio
a luz al Hijo, a quien Dios constituyó primogénito entre muchos hermanos (cf.
Rom 8, 29)»,17 y también porque a la «generación y educación» de estos hermanos
y hermanas «coopera con amor materno».18
I PARTE - MARÍA EN EL
MISTERIO DE CRISTO
1. Llena de gracia
7. «Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha
bendecido con toda clase de bendiciones espirituales, en los cielos, en Cristo»
(Ef 1, 3). Estas palabras de la Carta a los Efesios revelan el eterno designio
de Dios Padre, su plan de salvación del hombre en Cristo. Es un plan universal,
que comprende a todos los hombres creados a imagen y semejanza de Dios (cf. Gén
1, 26). Todos, así como están incluidos «al comienzo» en la obra creadora de
Dios, también están incluidos eternamente en el plan divino de la salvación,
que se debe revelar completamente, en la «plenitud de los tiempos», con la
venida de Cristo. En efecto, Dios, que es «Padre de nuestro Señor Jesucristo,
—son las palabras sucesivas de la misma Carta— «nos ha elegido en él antes de
la fundación del mundo, para ser santos e inmaculados en su presencia, en el
amor; eligiéndonos de antemano para ser sus «hijos adoptivos por medio de
Jesucristo, según el beneplácito de su voluntad, para alabanza de la gloria de
su gracia, con la que nos agració en el Amado. En él tenemos por medio de su
sangre la redención, el perdón de los delitos, según la riqueza de su gracia»
(Ef 1, 4-7).
El plan divino de la salvación, que nos ha sido revelado plenamente con
la venida de Cristo, es eterno. Está también —según la enseñanza contenida en
aquella Carta y en otras Cartas paulinas— eternamente unido a Cristo. Abarca a
todos los hombres, pero reserva un lugar particular a la «mujer» que es la
Madre de aquel, al cual el Padre ha confiado la obra de la salvación.19 Como
escribe el Concilio Vaticano II, «ella misma es insinuada proféticamente en la
promesa dada a nuestros primeros padres caídos en pecado», según el libro del
Génesis (cf. 3, 15). «Así también, ella es la Virgen que concebirá y dará a luz
un Hijo cuyo nombre será Emmanuel», según las palabras de Isaías (cf. 7, 14).20
De este modo el Antiguo Testamento prepara aquella «plenitud de los tiempos»,
en que Dios «envió a su Hijo, nacido de mujer, ... para que recibiéramos la filiación
adoptiva». La venida del Hijo de Dios al mundo es el acontecimiento narrado en
los primeros capítulos de los Evangelios según Lucas y Mateo.
8. María es introducida definitivamente en el misterio de Cristo a
través de este acontecimiento: la anunciación del ángel. Acontece en Nazaret,
en circunstancias concretas de la historia de Israel, el primer pueblo
destinatario de las promesas de Dios. El mensajero divino dice a la Virgen: «Alégrate, llena de gracia, el Señor está contigo»
(Lc 1, 28). María «se conturbó por estas palabras, y discurría qué significaría
aquel saludo» (Lc 1, 29). Qué significarían aquellas extraordinarias palabras
y, en concreto, la expresión «llena de gracia» (Kejaritoméne).21
Si queremos meditar junto a María sobre estas palabras y, especialmente
sobre la expresión «llena de gracia», podemos encontrar una verificación
significativa precisamente en el pasaje anteriormente citado de la Carta a los
Efesios. Si, después del anuncio del mensajero celestial, la Virgen de Nazaret
es llamada también «bendita entre las mujeres» (cf. Lc 1, 42), esto se explica
por aquella bendición de la que «Dios Padre» nos ha colmado «en los cielos, en
Cristo». Es una bendición espiritual, que se refiere a todos los hombres, y
lleva consigo la plenitud y la universalidad («toda
bendición»), que brota del amor que, en el Espíritu Santo, une al Padre
y al Hijo consubstancial. Al mismo tiempo, es una bendición derramada por obra
de Jesucristo en la historia del hombre desde el comienzo hasta el final: a todos
los hombres. Sin embargo, esta bendición se refiere a María de modo especial y
excepcional; en efecto, fue saludada por Isabel como « bendita entre las
mujeres ».
La razón de este doble saludo es, pues, que en el alma de esta « hija de
Sión » se ha manifestado, en cierto sentido, toda la «gloria de su gracia»,
aquella con la que el Padre «nos agració en el Amado». El mensajero saluda, en
efecto, a María como « llena de gracia»; la llama así, como si éste fuera su
verdadero nombre. No llama a su interlocutora con el nombre que le es propio en
el registro civil: «Miryam» (María), sino con este nombre nuevo: «llena de
gracia». ¿Qué significa este nombre? ¿Por qué el
arcángel llama así a la Virgen de Nazaret?
En el lenguaje de la Biblia « gracia » significa un don especial que,
según el Nuevo Testamento, tiene la propia fuente en la vida trinitaria de Dios
mismo, de Dios que es amor (cf. 1 Jn 4, 8). Fruto de este amor es la elección,
de la que habla la Carta a los Efesios. Por parte de Dios esta elección es la
eterna voluntad de salvar al hombre a través de la participación de su misma
vida en Cristo (cf. 2 P 1, 4): es la salvación en la participación de la vida
sobrenatural. El efecto de este don eterno, de esta gracia de la elección del
hombre, es como un germen de santidad, o como una fuente que brota en el alma
como don de Dios mismo, que mediante la gracia vivifica y santifica a los
elegidos. De este modo tiene lugar, es decir, se hace realidad aquella
bendición del hombre «con toda clase de bendiciones espirituales», aquel «ser
sus hijos adoptivos... en Cristo» o sea en aquel que es eternamente el «Amado»
del Padre.
Cuando leemos que el mensajero dice a María «llena de gracia», el
contexto evangélico, en el que confluyen revelaciones y promesas antiguas, nos
da a entender que se trata de una bendición singular entre todas las «bendiciones
espirituales en Cristo». En el misterio de Cristo María está presente ya «antes
de la creación del mundo» como aquella que el Padre «ha elegido» como Madre de
su Hijo en la Encarnación, y junto con el Padre la ha elegido el Hijo,
confiándola eternamente al Espíritu de santidad. María está unida a Cristo de
un modo totalmente especial y excepcional, e igualmente es amada en este «Amado»
eternamente, en este Hijo consubstancial al Padre, en el que se concentra toda
«la gloria de la gracia». A la vez, ella está y sigue abierta perfectamente a
este «don de lo alto» (cf. St 1, 17). Como enseña el Concilio, María «sobresale
entre los humildes y pobres del Señor, que de Él esperan con confianza la
salvación».22
9. Si el saludo y el nombre «llena de gracia» significan todo esto, en
el contexto del anuncio del ángel se refieren ante todo a la elección de María
como Madre del Hijo de Dios. Pero, al mismo tiempo, la plenitud de gracia indica
la dádiva sobrenatural, de la que se beneficia María porque ha sido elegida y
destinada a ser Madre de Cristo. Si esta elección es fundamental para el
cumplimiento de los designios salvíficos de Dios respecto a la humanidad, si la
elección eterna en Cristo y la destinación a la dignidad de hijos adoptivos se
refieren a todos los hombres, la elección de María es del todo excepcional y
única. De aquí, la singularidad y unicidad de su lugar en el misterio de
Cristo.
El mensajero divino le dice: «No temas, María, porque has hallado gracia
delante de Dios; vas a concebir en el seno y vas a dar a luz un Hijo, a quien
pondrás por nombre Jesús. El será grande y será llamado Hijo del Altísimo» (Lc
1, 30-32). Y cuando la Virgen, turbada por aquel saludo extraordinario,
pregunta: «¿Cómo será esto, puesto que no conozco varón?», recibe del ángel la
confirmación y la explicación de las palabras precedentes. Gabriel le dice: «El
Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su
sombra; por eso el que ha de nacer será santo y será llamado Hijo de Dios» (Lc
1, 35).
Por consiguiente, la Anunciación es la revelación del misterio de la
Encarnación al comienzo mismo de su cumplimiento en la tierra. El donarse
salvífico que Dios hace de sí mismo y de su vida en cierto modo a toda la
creación, y directamente al hombre, alcanza en el misterio de la Encarnación
uno de sus vértices. En efecto, este es un vértice entre todas las donaciones
de gracia en la historia del hombre y del cosmos. María es «llena de gracia»,
porque la Encarnación del Verbo, la unión hipostática del Hijo de Dios con la
naturaleza humana, se realiza y cumple precisamente en ella. Como afirma el
Concilio, María es «Madre de Dios Hijo y, por tanto, la hija predilecta del
Padre y el sagrario del Espíritu Santo; con un don de gracia tan eximia,
antecede con mucho a todas las criaturas celestiales y terrenas».23
10. La Carta a los Efesios, al hablar de la « historia de la gracia »
que « Dios Padre... nos agració en el Amado», añade: «En él tenemos por medio
de su sangre la redención» (Ef 1, 7). Según la doctrina, formulada en
documentos solemnes de la Iglesia, esta «gloria de la gracia » se ha
manifestado en la Madre de Dios por el hecho de que ha sido redimida « de un
modo eminente».24 En virtud de la riqueza de la gracia del Amado, en razón de
los méritos redentores del que sería su Hijo, María ha sido preservada de la
herencia del pecado original.25 De esta manera, desde el primer instante de su
concepción, es decir de su existencia, es de Cristo, participa de la gracia
salvífica y santificante y de aquel amor que tiene su inicio en el «Amado», el
Hijo del eterno Padre, que mediante la Encarnación se ha convertido en su
propio Hijo. Por eso, por obra del Espíritu Santo, en el orden de la gracia, o
sea de la participación en la naturaleza divina, María recibe la vida de aquel
al que ella misma dio la vida como madre, en el orden de la generación terrena.
La liturgia no duda en llamarla « madre de su Progenitor» 26 y en saludarla con
las palabras que Dante Alighieri pone en boca de San Bernardo: «hija de tu Hijo».27
Y dado que esta «nueva vida» María la recibe con una plenitud que corresponde
al amor del Hijo a la Madre y, por consiguiente, a la dignidad de la maternidad
divina, en la anunciación el ángel la llama «llena de gracia».
11. En el designio salvífico de la Santísima Trinidad el misterio de la
Encarnación constituye el cumplimiento sobreabundante de la promesa hecha por
Dios a los hombres, después del pecado original, después de aquel primer pecado
cuyos efectos pesan sobre toda la historia del hombre en la tierra (cf. Gén 3,
15). Viene al mundo un Hijo, el «linaje de la mujer» que derrotará el mal del
pecado en su misma raíz: «aplastará la cabeza de la serpiente». Como resulta de
las palabras del protoevangelio, la victoria del Hijo de la mujer no sucederá
sin una dura lucha, que penetrará toda la historia humana. «La enemistad»,
anunciada al comienzo, es confirmada en el Apocalipsis, libro de las realidades
últimas de la Iglesia y del mundo, donde vuelve de nuevo la señal de la
«mujer», esta vez «vestida del sol» (Ap 12, 1).
María, Madre del Verbo encarnado, está situada en el centro mismo de
aquella «enemistad», de aquella lucha que acompaña la historia de la humanidad
en la tierra y la historia misma de la salvación. En este lugar ella, que
pertenece a los «humildes y pobres del Señor», lleva en sí, como ningún otro
entre los seres humanos, aquella «gloria de la gracia» que el Padre «nos
agració en el Amado», y esta gracia determina la extraordinaria grandeza y
belleza de todo su ser. María permanece así ante Dios, y también ante la
humanidad entera, como el signo inmutable e inviolable de la elección por parte
de Dios, de la que habla la Carta paulina: «Nos ha elegido en él (Cristo) antes
de la fundación del mundo... eligiéndonos de antemano para ser sus hijos
adoptivos» (Ef 1, 4.5). Esta elección es más fuerte que toda experiencia del
mal y del pecado, de toda aquella «enemistad» con la que ha sido marcada la
historia del hombre. En esta historia María sigue siendo una señal de esperanza
segura.
2. Feliz la que ha creído
12. Poco después de la narración de la anunciación, el evangelista Lucas
nos guía tras los pasos de la Virgen de Nazaret hacia «una ciudad de Judá» (Lc
1, 39). Según los estudiosos esta ciudad debería ser la actual Ain-Karim,
situada entre las montañas, no distante de Jerusalén. María llegó allí «con
prontitud» para visitar a Isabel su pariente. El motivo de la visita se halla
también en el hecho de que, durante la anunciación, Gabriel había nombrado de
modo significativo a Isabel, que en edad avanzada había concebido de su marido
Zacarías un hijo, por el poder de Dios: «Mira, también Isabel, tu pariente, ha
concebido un hijo en su vejez, y este es ya el sexto mes de aquella que
llamaban estéril, porque ninguna cosa es imposible a Dios»(Lc 1, 36-37). El
mensajero divino se había referido a cuanto había acontecido en Isabel, para
responder a la pregunta de María: «¿Cómo será esto, puesto que no conozco
varón?» (Lc 1, 34). Esto sucederá precisamente por el «poder del Altísimo»,
como y más aún que en el caso de Isabel.
Así pues María, movida por la caridad, se dirige a la casa de su
pariente. Cuando entra, Isabel, al responder a su saludo y sintiendo saltar de
gozo al niño en su seno, «llena de Espíritu Santo», a su vez saluda a María en
alta voz: « Bendita tú entre las mujeres y bendito el fruto de tu seno» (cf. Lc
1, 40-42). Esta exclamación o aclamación de Isabel entraría posteriormente en
el Ave María, como una continuación del saludo del ángel, convirtiéndose así en
una de las plegarias más frecuentes de la Iglesia. Pero más significativas son
todavía las palabras de Isabel en la pregunta que sigue: «¿de dónde a mí que la
madre de mi Señor venga a mí?» (Lc 1, 43). Isabel da testimonio de María:
reconoce y proclama que ante ella está la Madre del Señor, la Madre del Mesías.
De este testimonio participa también el hijo que Isabel lleva en su seno: «saltó
de gozo el niño en su seno» (Lc 1, 44). EL niño es el futuro Juan el Bautista,
que en el Jordán señalará en Jesús al Mesías.
En el saludo de Isabel cada palabra está llena de sentido y, sin
embargo, parece ser de importancia fundamental lo que dice al final: «¡Feliz la
que ha creído que se cumplirían las cosas que le fueron dichas de parte del
Señor!» (Lc 1, 45).28 Estas palabras se pueden poner junto al apelativo «llena
de gracia» del saludo del ángel. En ambos textos se revela un contenido
mariológico esencial, o sea, la verdad sobre María, que ha llegado a estar
realmente presente en el misterio de Cristo precisamente porque «ha creído». La
plenitud de gracia, anunciada por el ángel, significa el don de Dios mismo; la
fe de María, proclamada por Isabel en la visitación, indica como la Virgen de
Nazaret ha respondido a este don.
13. «Cuando Dios revela hay que prestarle la obediencia de la fe» (Rom
16, 26; cf. Rom 1, 5; 2 Cor 10, 5-6), por la que el hombre se confía libre y
totalmente a Dios, como enseña el Concilio.29 Esta descripción de la fe
encontró una realización perfecta en María. El momento «decisivo» fue la
anunciación, y las mismas palabras de Isabel «Feliz la que ha creído» se
refieren en primer lugar a este instante. 30
En efecto, en la Anunciación María se ha abandonado en Dios
completamente, manifestando «la obediencia de la fe» a aquel que le hablaba a
través de su mensajero y prestando « el homenaje del entendimiento y de la
voluntad».31 Ha respondido, por tanto, con todo su «yo» humano, femenino, y en
esta respuesta de fe estaban contenidas una cooperación perfecta con «la gracia
de Dios que previene y socorre» y una disponibilidad perfecta a la acción del
Espíritu Santo, que, «perfecciona constantemente la fe por medio de sus dones».32
La palabra del Dios viviente, anunciada a María por el ángel, se refería
a ella misma « vas a concebir en el seno y vas a dar a luz un hijo » (Lc 1,
31). Acogiendo este anuncio, María se convertiría en la « Madre del Señor» y en
ella se realizaría el misterio divino de la Encarnación: «El Padre de las
misericordias quiso que precediera a la encarnación la aceptación de parte de
la Madre predestinada».33 Y María da este consentimiento, después de haber
escuchado todas las palabras del mensajero. Dice: «He aquí la esclava del Señor;
hágase en mí según tu palabra» (Lc 1, 38). Este fiat
de María —«hágase en mí»— ha decidido, desde el punto de vista humano,
la realización del misterio divino. Se da una plena consonancia con las
palabras del Hijo que, según la Carta a los Hebreos, al venir al mundo dice al
Padre: «Sacrificio y oblación no quisiste; pero me has formado un cuerpo... He
aquí que vengo ... a hacer, oh Dios, tu voluntad» (Hb 10, 5-7). El misterio de
la Encarnación se ha realizado en el momento en el cual María ha pronunciado su
fiat: « hágase en mí según tu palabra »,
haciendo posible, en cuanto concernía a ella según el designio divino, el
cumplimiento del deseo de su Hijo. María ha pronunciado este fiat por medio de la fe. Por medio de la fe se
confió a Dios sin reservas y «se consagró totalmente a sí misma, cual esclava
del Señor, a la persona y a la obra de su Hijo».34 Y este Hijo —como enseñan
los Padres— lo ha concebido en la mente antes que en el seno: precisamente por
medio de la fe.35 Justamente, por ello, Isabel alaba a María: «¡Feliz la que ha
creído que se cumplirían las cosas que le fueron dichas por parte del Señor!».
Estas palabras ya se han realizado. María de Nazaret se presenta en el umbral
de la casa de Isabel y Zacarías como Madre del Hijo de Dios. Es el descubrimiento
gozoso de Isabel: «¿de dónde a mí que la Madre de mi Señor venga a mí?».
14. Por lo tanto, la fe de María puede parangonarse también a la de
Abraham, llamado por el Apóstol «nuestro padre en la fe» (cf. Rom 4, 12). En la
economía salvífica de la revelación divina la fe de Abraham constituye el
comienzo de la Antigua Alianza; la fe de María en la anunciación da comienzo a
la Nueva Alianza. Como Abraham «esperando contra toda esperanza, creyó y fue
hecho padre de muchas naciones» (cf. Rom 4, 18), así María, en el instante de
la anunciación, después de haber manifestado su condición de virgen («¿cómo
será esto, puesto que no conozco varón?»), creyó que por el poder del Altísimo,
por obra del Espíritu Santo, se convertiría en la Madre del Hijo de Dios según
la revelación del ángel: «el que ha de nacer será santo y será llamado Hijo de
Dios» (Lc 1, 35).
Sin embargo las palabras de Isabel «Feliz la que ha creído» no se
aplican únicamente a aquel momento concreto de la anunciación. Ciertamente la
anunciación representa el momento culminante de la fe de María a la espera de
Cristo, pero es además el punto de partida, de donde inicia todo su «camino hacia
Dios», todo su camino de fe. Y sobre esta vía, de modo eminente y realmente
heroico —es más, con un heroísmo de fe cada vez mayor— se efectuará la «
obediencia » profesada por ella a la palabra de la divina revelación. Y esta
«obediencia de la fe» por parte de María a lo largo de todo su camino tendrá
analogías sorprendentes con la fe de Abraham. Como el patriarca del Pueblo de
Dios, así también María, a través del camino de su fiat
filial y maternal, «esperando contra esperanza, creyó». De modo especial
a lo largo de algunas etapas de este camino la bendición concedida a «la que ha
creído » se revelará con particular evidencia. Creer quiere decir «abandonarse»
en la verdad misma de la palabra del Dios viviente, sabiendo y reconociendo
humildemente «¡cuan insondables son sus designios e inescrutables sus caminos!»
(Rom 11, 33). María, que por la eterna voluntad del Altísimo se ha encontrado,
puede decirse, en el centro mismo de aquellos «inescrutables caminos» y de los
« insondables designios » de Dios, se conforma a ellos en la penumbra de la fe,
aceptando plenamente y con corazón abierto todo lo que está dispuesto en el
designio divino.
15. María, cuando en la anunciación siente hablar del Hijo del que será
madre y al que « pondrá por nombre Jesús» (Salvador), llega a conocer también
que a el mismo «el Señor Dios le dará el trono de David, su padre» y que «reinará
sobre la casa de Jacob por los siglos y su reino no tendrá fin» (Lc 1, 32-33)
En esta dirección se encaminaba la esperanza de todo el pueblo de Israel. EL
Mesías prometido debe ser «grande», e incluso el mensajero celestial anuncia
que «será grande», grande tanto por el nombre de Hijo del Altísimo como por asumir
la herencia de David. Por lo tanto, debe ser rey, debe reinar «en la casa de
Jacob». María ha crecido en medio de esta expectativa de su pueblo, podía
intuir, en el momento de la anunciación ¿qué
significado preciso tenían las palabras del ángel? ¿Cómo conviene entender
aquel «reino» que no «tendrá fin»?
Aunque por medio de la fe se haya sentido en aquel instante Madre del «
Mesías-rey », sin embargo responde: « He aquí la esclava del Señor; hágase en
mí según tu palabra» (Lc 1, 38 ). Desde el primer momento, María profesa sobre
todo «la obediencia de la fe», abandonándose al significado que, a las palabras
de la anunciación, daba aquel del cual provenían: Dios
mismo.
16. Siempre a través de este camino de la « obediencia de la fe » María
oye algo más tarde otras palabras; las pronunciadas por Simeón en el templo de
Jerusalén. Cuarenta días después del nacimiento de Jesús, según lo prescrito
por la Ley de Moisés, María y José «llevaron al niño a Jerusalén para
presentarle al Señor» (Lc 2, 22) El nacimiento se había dado en una situación
de extrema pobreza. Sabemos, pues, por Lucas que, con ocasión del censo de la
población ordenado por las autoridades romanas, María se dirigió con José a
Belén; no habiendo encontrado «sitio en el alojamiento», dio a luz a su hijo en
un establo y «le acostó en un pesebre» (cf. Lc 2, 7).
Un hombre justo y piadoso, llamado Simeón, aparece al comienzo del «
itinerario » de la fe de María. Sus palabras, sugeridas por el Espíritu Santo
(cf. Lc 2, 25-27), confirman la verdad de la anunciación. Leemos, en efecto,
que « tomó en brazos » al niño, al que —según la orden del ángel— «se le dio el
nombre de Jesús» (cf. Lc 2, 21). El discurso de Simeón es conforme al
significado de este nombre, que quiere decir Salvador: «Dios
es la salvación». Vuelto al Señor, dice lo siguiente: «Porque han visto mis ojos tu salvación, la que has
preparado a la vista de todos los pueblos, luz para iluminar a los gentiles y
gloria de tu pueblo Israel» (Lc 2, 30-32). Al mismo tiempo, sin embargo,
Simeón se dirige a María con estas palabras: «Este está puesto para caída y
elevación de muchos en Israel, y para ser señal de contradicción... a fin de
que queden al descubierto las intenciones de muchos corazones»; y añade con
referencia directa a María: «y a ti misma una espada te atravesará el alma (Lc
2, 34-35). Las palabras de Simeón dan nueva luz al anuncio que María ha oído
del ángel: Jesús es el Salvador, es «luz para iluminar» a los hombres. ¿No es aquel que se manifestó, en cierto modo, en la
Nochebuena, cuando los pastores fueron al establo? ¿No es aquel que debía
manifestarse todavía más con la llegada de los Magos del Oriente? (cf.
Mt 2, 1-12). Al mismo tiempo, sin embargo, ya al comienzo de su vida, el Hijo
de María —y con él su Madre— experimentarán en sí mismos la verdad de las
restantes palabras de Simeón: «Señal de
contradicción» (Lc 2, 34). El anuncio de Simeón parece como un segundo
anuncio a María, dado que le indica la concreta dimensión histórica en la cual
el Hijo cumplirá su misión, es decir en la incomprensión y en el dolor. Si por
un lado, este anuncio confirma su fe en el cumplimiento de las promesas divinas
de la salvación, por otro, le revela también que deberá vivir en el sufrimiento
su obediencia de fe al lado del Salvador que sufre, y que su maternidad será
oscura y dolorosa. En efecto, después de la visita de los Magos, después de su
homenaje («postrándose le adoraron»), después de ofrecer unos dones (cf. Mt 2,
11), María con el niño debe huir a Egipto bajo la protección diligente de José,
porque «Herodes buscaba al niño para matarlo» (cf. Mt 2, 13). Y hasta la muerte
de Herodes tendrán que permanecer en Egipto (cf. Mt 2, 15).
17. Después de la muerte de Herodes, cuando la sagrada familia regresa a
Nazaret, comienza el largo período de la vida oculta. La que «ha creído que se
cumplirán las cosas que le fueron dichas de parte del Señor» (Lc 1, 45) vive
cada día el contenido de estas palabras. Diariamente junto a ella está el Hijo
a quien ha puesto por nombre Jesús; por consiguiente, en la relación con él usa
ciertamente este nombre, que por lo demás no podía maravillar a nadie, usándose
desde hacía mucho tiempo en Israel. Sin embargo, María sabe que el que lleva
por nombre Jesús ha sido llamado por el ángel « Hijo del Altísimo» (cf. Lc 1,
32). María sabe que lo ha concebido y dado a luz «sin conocer varón», por obra
del Espíritu Santo, con el poder del Altísimo que ha extendido su sombra sobre
ella (cf. Lc 1, 35), así como la nube velaba la presencia de Dios en tiempos de
Moisés y de los padres (cf. Ex 24, 16; 40, 34-35; 1 Rom 8, 10-12). Por lo
tanto, María sabe que el Hijo dado a luz virginalmente, es precisamente aquel «
Santo», el «Hijo de Dios», del que le ha hablado el ángel.
A lo largo de la vida oculta de Jesús en la casa de Nazaret, también la
vida de María está «oculta con Cristo en Dios» (cf. Col 3, 3), por medio de la
fe. Pues la fe es un contacto con el misterio de Dios. María constantemente y
diariamente está en contacto con el misterio inefable de Dios que se ha hecho
hombre, misterio que supera todo lo que ha sido revelado en la Antigua Alianza.
Desde el momento de la anunciación, la mente de la Virgen-Madre ha sido
introducida en la radical « novedad » de la autorrevelación de Dios y ha tomado
conciencia del misterio. Es la primera de aquellos « pequeños », de los que
Jesús dirá: «Padre... has ocultado estas cosas a sabios e inteligentes, y se
las has revelado a pequeños» (Mt 11, 25). Pues «nadie conoce bien al Hijo sino
el Padre» (Mt 11, 27). ¿Cómo puede, pues, María « conocer al Hijo»? Ciertamente
no lo conoce como el Padre; sin embargo, es la primera entre aquellos a quienes
el Padre «lo ha querido revelar» (cf. Mt 11, 26-27; 1 Cor 2, 11). Pero si desde
el momento de la anunciación le ha sido revelado el Hijo, que sólo el Padre
conoce plenamente, como aquel que lo engendra en el eterno «hoy» (cf. Sal 2,
7), María, la Madre, está en contacto con la verdad de su Hijo únicamente en la
fe y por la fe. Es, por tanto, bienaventurada, porque «ha creído» y cree cada
día en medio de todas las pruebas y contrariedades del período de la infancia
de Jesús y luego durante los años de su vida oculta en Nazaret, donde «vivía
sujeto a ellos» (Lc 2, 51): sujeto a María y también a José, porque éste hacía
las veces de padre ante los hombres; de ahí que el Hijo de María era
considerado también por las gentes como « el hijo del carpintero» (Mt 13, 55).
La Madre de aquel Hijo, por consiguiente, recordando cuanto le ha sido
dicho en la anunciación y en los acontecimientos sucesivos, lleva consigo la
radical «novedad» de la fe: el inicio de la Nueva Alianza. Esto es el comienzo
del Evangelio, o sea de la buena y agradable nueva. No es difícil, pues, notar
en este inicio una particular fatiga del corazón, unida a una especie de a
noche de la fe» —usando una expresión de San Juan de la Cruz—, como un «velo» a
través del cual hay que acercarse al Invisible y vivir en intimidad con el
misterio.36 Pues de este modo María, durante muchos años, permaneció en
intimidad con el misterio de su Hijo, y avanzaba en su itinerario de fe, a
medida que Jesús «progresaba en sabiduría... en gracia ante Dios y ante los
hombres» (Lc 2, 52). Se manifestaba cada vez más ante los ojos de los hombres
la predilección que Dios sentía por él. La primera entre estas criaturas humanas
admitidas al descubrimiento de Cristo era María, que con José vivía en la casa
de Nazaret.
Pero, cuando, después del encuentro en el templo, a la pregunta de la Madre:
« ¿por qué has hecho esto?», Jesús, que tenía doce años, responde «¿No sabíais
que yo debía estar en la casa de mi Padre?», y el evangelista añade: «Pero
ellos (José y María) no comprendieron la respuesta que les dio» (Lc 2, 48-50)
Por lo tanto, Jesús tenía conciencia de que « nadie conoce bien al Hijo sino el
Padre» (cf. Mt 11, 27), tanto que aun aquella, a la cual había sido revelado
más profundamente el misterio de su filiación divina, su Madre, vivía en la
intimidad con este misterio sólo por medio de la fe. Hallándose al lado del
hijo, bajo un mismo techo y « manteniendo fielmente la unión con su Hijo», «avanzaba
en la peregrinación de la fe»,como subraya el Concilio.37 Y así sucedió a lo
largo de la vida pública de Cristo (cf. Mc 3, 21,35); de donde, día tras día,
se cumplía en ella la bendición pronunciada por Isabel en la visitación: «Feliz
la que ha creído».
18. Esta bendición alcanza su pleno significado, cuando María está junto
a la Cruz de su Hijo (cf. Jn 19, 25). El Concilio afirma que esto sucedió «no
sin designio divino»: «se condolió vehementemente con su Unigénito y se asoció
con corazón maternal a su sacrificio, consintiendo con amor en la inmolación de
la víctima engendrada por Ella misma»; de este modo María « mantuvo fielmente
la unión con su Hijo hasta la Cruz »: 38 la unión por medio de la fe, la misma
fe con la que había acogido la revelación del ángel en el momento de la
anunciación. Entonces había escuchado las palabras: «Él será grande... el Señor
Dios le dará el trono de David, su padre... reinará sobre la casa de Jacob por
los siglos y su reino no tendrá fin» (Lc 1, 32-33).
Y he aquí que, estando junto a la Cruz, María es testigo, humanamente
hablando, de un completo desmentido de estas palabras. Su Hijo agoniza sobre aquel
madero como un condenado. «Despreciable y desecho de hombres, varón de dolores...
despreciable y no le tuvimos en cuenta»: casi anonadado (cf. Is 53, 35) ¡Cuan
grande, cuan heroica en esos momentos la obediencia de la fe demostrada por
María ante los « insondables designios» de Dios! ¡Cómo se « abandona en Dios»
sin reservas, « prestando el homenaje del entendimiento y de la voluntad» 39 a
aquel, cuyos « caminos son inescrutables»! (cf. Rom 11, 33). Y a la vez ¡cuán
poderosa es la acción de la gracia en su alma, cuan penetrante es la influencia
del Espíritu Santo, de su luz y de su fuerza!
Por medio de esta fe María está unida perfectamente a Cristo en su despojamiento.
En efecto, «Cristo,... siendo de condición divina, no retuvo ávidamente el ser
igual a Dios. Sino que se despojó de sí mismo, tomando la condición de siervo,
haciéndose semejante a los hombres»; concretamente en el Gólgota « se humilló a
sí mismo, obedeciendo hasta la muerte y muerte de cruz » (cf. Flp 2, 5-8). A
los pies de la Cruz María participa por medio de la fe en el desconcertante
misterio de este despojamiento. Es ésta tal vez la más profunda «kénosis» de la
fe en la historia de la humanidad. Por medio de la fe la Madre participa en la
muerte del Hijo, en su muerte redentora; pero a diferencia de la de los
discípulos que huían, era una fe mucho más iluminada. Jesús en el Gólgota, a
través de la Cruz, ha confirmado definitivamente ser el « signo de
contradicción », predicho por Simeón. Al mismo tiempo, se han cumplido las
palabras dirigidas por él a María: «¡y a ti misma una espada te atravesará el alma!».40
19. ¡Sí, verdaderamente «feliz la que ha creído»! Estas palabras,
pronunciadas por Isabel después de la anunciación, aquí, a los pies de la Cruz,
parecen resonar con una elocuencia suprema y se hace penetrante la fuerza
contenida en ellas. Desde la Cruz, es decir, desde el interior mismo del
misterio de la redención, se extiende el radio de acción y se dilata la
perspectiva de aquella bendición de fe. Se remonta «hasta el comienzo» y, como
participación en el sacrificio de Cristo, nuevo Adán, en cierto sentido, se
convierte en el contrapeso de la desobediencia y de la incredulidad contenidas
en el pecado de los primeros padres. Así enseñan los Padres de la Iglesia y, de
modo especial, San Ireneo, citado por la Constitución Lumen gentium: «El nudo
de la desobediencia de Eva fue desatado por la obediencia de María; lo que ató
la virgen Eva por la incredulidad, la Virgen María lo desató por la fe»,41 A la
luz de esta comparación con Eva los Padres —como recuerda todavía el Concilio—
llaman a María « Madre de los vivientes» y afirman a menudo: a la muerte vino por Eva, por María la vida ».42
Con razón, pues, en la expresión «feliz la que ha creído» podemos
encontrar como una clave que nos abre a la realidad íntima de María, a la que
el ángel ha saludado como «llena de gracia». Si como a llena de gracia» ha
estado presente eternamente en el misterio de Cristo, por la fe se convertía en
partícipe en toda la extensión de su itinerario terreno: «avanzó en la
peregrinación de la fe» y al mismo tiempo, de modo discreto pero directo y
eficaz, hacía presente a los hombres el misterio de Cristo. Y sigue haciéndolo
todavía. Y por el misterio de Cristo está presente entre los hombres. Así,
mediante el misterio del Hijo, se aclara también el misterio de la Madre.
3. Ahí tienes a tu madre
20. El evangelio de Lucas recoge el momento en el que «alzó la voz una
mujer de entre la gente, y dijo, dirigiéndose a Jesús: «¡Dichoso el seno que te
llevó y los pechos que te criaron!» (Lc 11, 27). Estas palabras constituían una
alabanza para María como madre de Jesús, según la carne. La Madre de Jesús
quizás no era conocida personalmente por esta mujer. En efecto, cuando Jesús
comenzó su actividad mesiánica, María no le acompañaba y seguía permaneciendo
en Nazaret. Se diría que las palabras de aquella mujer desconocida le hayan
hecho salir, en cierto modo, de su escondimiento.
A través de aquellas palabras ha pasado rápidamente por la mente de la
muchedumbre, al menos por un instante, el evangelio de la infancia de Jesús. Es
el evangelio en que María está presente como la madre que concibe a Jesús en su
seno, le da a luz y le amamanta maternalmente: la madre-nodriza, a la que se
refiere aquella mujer del pueblo. Gracias a esta maternidad Jesús —Hijo del
Altísimo (cf. Lc 1, 32)— es un verdadero hijo del hombre. Es «carne», como todo
hombre: es «el Verbo (que) se hizo carne» (cf. Jn 1, 14). Es carne y sangre de
María.43
Pero a la bendición proclamada por aquella mujer respecto a su madre
según la carne, Jesús responde de manera significativa: « Dichosos más bien los
que oyen la Palabra de Dios y la guardan» (cf. Lc 11, 28). Quiere quitar la
atención de la maternidad entendida sólo como un vínculo de la carne, para
orientarla hacia aquel misterioso vínculo del espíritu, que se forma en la
escucha y en la observancia de la palabra de Dios.
El mismo paso a la esfera de los valores espirituales se delinea aún más
claramente en otra respuesta de Jesús, recogida por todos los Sinópticos. Al
ser anunciado a Jesús que su « madre y sus hermanos están fuera y quieren verle
», responde: «Mi madre y mis hermanos son aquellos que oyen la Palabra de Dios
y la cumplen» (cf. Lc 8, 20-21). Esto dijo «mirando en torno a los que estaban
sentados en corro», como leemos en Marcos (3, 34) o, según Mateo (12, 49) «extendiendo
su mano hacia sus discípulos».
Estas expresiones parecen estar en la línea de lo que Jesús, a la edad
de doce años, respondió a María y a José, al ser encontrado después de tres
días en el templo de Jerusalén.
Así pues, cuando Jesús se marchó de Nazaret y dio comienzo a su vida
pública en Palestina, ya estaba completa y exclusivamente « ocupado en las
cosas del Padre » (cf. Lc 2, 49). Anunciaba el Reino: «Reino de Dios» y «cosas
del Padre», que dan también una dimensión nueva y un sentido nuevo a todo lo
que es humano y, por tanto, a toda relación humana, respecto a las finalidades
y tareas asignadas a cada hombre. En esta dimensión nueva un vínculo, como el
de la «fraternidad», significa también una cosa distinta de la «fraternidad
según la carne», que deriva del origen común de los mismos padres. Y aun la
«maternidad», en la dimensión del reino de Dios, en la esfera de la paternidad
de Dios mismo, adquiere un significado diverso. Con las palabras recogidas por
Lucas Jesús enseña precisamente este nuevo sentido de la maternidad.
¿Se aleja con esto de la que ha sido su madre según
la carne? ¿Quiere tal vez dejarla en la sombra del escondimiento, que ella
misma ha elegido? Si así puede parecer en base al
significado de aquellas palabras, se debe constatar, sin embargo, que la
maternidad nueva y distinta, de la que Jesús habla a sus discípulos, concierne
concretamente a María de un modo especialísimo. ¿No
es tal vez María la primera entre «aquellos que escuchan la Palabra de Dios y
la cumplen»? Y por consiguiente ¿no se refiere sobre todo a ella aquella
bendición pronunciada por Jesús en respuesta a las palabras de la mujer
anónima? Sin lugar a dudas, María es digna de bendición por el hecho de
haber sido para Jesús Madre según la carne (« ¡Dichoso el seno que te llevó y
los pechos que te criaron!»), pero también y sobre todo porque ya en el
instante de la anunciación ha acogido la palabra de Dios, porque ha creído,
porque fue obediente a Dios, porque «guardaba» la palabra y «la conservaba
cuidadosamente en su corazón» (cf. Lc 1, 38.45; 2, 19. 51 ) y la cumplía
totalmente en su vida. Podemos afirmar, por lo tanto, que el elogio pronunciado
por Jesús no se contrapone, a pesar de las apariencias, al formulado por la
mujer desconocida, sino que viene a coincidir con ella en la persona de esta
Madre-Virgen, que se ha llamado solamente «esclava del Señor» (Lc 1, 38). Sies
cierto que «todas las generaciones la llamarán bienaventurada» (cf. Lc 1, 48),
se puede decir que aquella mujer anónima ha sido la primera en confirmar
inconscientemente aquel versículo profético del Magníficat de María y dar
comienzo al Magníficat de los siglos.
Si por medio de la fe María se ha convertido en la Madre del Hijo que le
ha sido dado por el Padre con el poder del Espíritu Santo, conservando íntegra
su virginidad, en la misma fe ha descubierto y acogido la otra dimensión de la
maternidad, revelada por Jesús durante su misión mesiánica. Se puede afirmar
que esta dimensión de la maternidad pertenece a María desde el comienzo, o sea
desde el momento de la concepción y del nacimiento del Hijo. Desde entonces era
«la que ha creído». A medida que se esclarecía ante sus ojos y ante su espíritu
la misión del Hijo, ella misma como Madre se abría cada vez más a aquella «
novedad »de la maternidad, que debía constituir su «papel» junto al Hijo. ¿No había dicho desde el comienzo: «He aquí la esclava
del Señor; hágase en mí según tu palabra»? (Lc 1, 38). Por medio de la
fe María seguía oyendo y meditando aquella palabra, en la que se hacía cada vez
más transparente, de un modo «que excede todo conocimiento» (Ef 3, 19), la
autorrevelación del Dios viviente. María madre se convertía así, en cierto sentido,
en la primera «discípula» de su Hijo, la primera a la cual parecía decir:
«Sígueme» antes aún de dirigir esa llamada a los apóstoles o a cualquier otra
persona (cf. Jn 1, 43).
21. Bajo este punto de vista, es particularmente significativo el texto
del Evangelio de Juan, que nos presenta a María en las bodas de Caná. María
aparece allí como Madre de Jesús al comienzo de su vida pública: «Se celebraba una boda en Caná de Galilea y estaba allí
la Madre de Jesús. Fue invitado también a la boda Jesús con sus discípulos (Jn
2, 1-2). Según el texto resultaría que Jesús y sus discípulos fueron invitados
junto con María, dada su presencia en aquella fiesta: el
Hijo parece que fue invitado en razón de la madre. Es conocida la
continuación de los acontecimientos concatenados con aquella invitación, aquel
«comienzo de las señales» hechas por Jesús —el agua convertida en vino—, que
hace decir al evangelista: Jesús «manifestó su gloria, y creyeron en él sus
discípulos» (Jn 2, 11).
María está presente en Caná de Galilea como Madre de Jesús, y de modo
significativo contribuye a aquel «comienzo de las señales», que revelan el
poder mesiánico de su Hijo. He aquí que: «como faltaba vino, le dice a Jesús su
Madre: "no tienen vino". Jesús le responde: «¿Qué
tengo yo contigo, mujer? Todavía no ha llegado mi hora» (Jn 2, 3-4). En
el Evangelio de Juan aquella «hora» significa el momento determinado por el
Padre, en el que el Hijo realiza su obra y debe ser glorificado (cf. Jn 7, 30;
8, 20; 12, 23. 27; 13, 1; 17, 1; 19, 27). Aunque la respuesta de Jesús a su
madre parezca como un rechazo (sobre todo si se mira, más que a la pregunta, a
aquella decidida afirmación: «Todavía no ha llegado mi hora»), a pesar de esto
María se dirige a los criados y les dice: «Haced lo que él os diga» (Jn 2, 5).
Entonces Jesús ordena a los criados llenar de agua las tinajas, y el agua se
convierte en vino, mejor del que se había servido antes a los invitados al
banquete nupcial.
¿Qué entendimiento profundo se ha dado entre Jesús
y su Madre? ¿Cómo explorar el misterio de su íntima unión espiritual? De todos modos el hecho es elocuente. Es evidente que en aquel hecho se
delinea ya con bastante claridad la nueva dimensión, el nuevo sentido de la
maternidad de María. Tiene un significado que no está contenido exclusivamente
en las palabras de Jesús y en los diferentes episodios citados por los
Sinópticos (Lc 11, 27-28; 8, 19-21; Mt 12, 46-50; Mc 3, 31-35). En estos textos
Jesús intenta contraponer sobre todo la maternidad, resultante del hecho mismo
del nacimiento, a lo que esta «maternidad» (al igual que la «fraternidad») debe
ser en la dimensión del Reino de Dios, en el campo salvífico de la paternidad
de Dios. En el texto joánico, por el contrario, se delinea en la descripción
del hecho de Caná lo que concretamente se manifiesta como nueva maternidad
según el espíritu y no únicamente según la carne, o sea la solicitud de María por
los hombres, el ir a su encuentro en toda la gama de sus necesidades. En Caná
de Galilea se muestra sólo un aspecto concreto de la indigencia humana,
aparentemente pequeño y de poca importancia «No tienen vino»). Pero esto tiene
un valor simbólico. El ir al encuentro de las necesidades del hombre significa,
al mismo tiempo, su introducción en el radio de acción de la misión mesiánica y
del poder salvífico de Cristo. Por consiguiente, se da una mediación: María se
pone entre su Hijo y los hombres en la realidad de sus privaciones, indigencias
y sufrimientos. Se pone «en medio», o sea hace de mediadora no como una persona
extraña, sino en su papel de madre, consciente de que como tal puede —más bien
«tiene el derecho de»— hacer presente al Hijo las necesidades de los hombres.
Su mediación, por lo tanto, tiene un carácter de intercesión: María « intercede»
por los hombres. No sólo: como Madre desea también
que se manifieste el poder mesiánico del Hijo, es decir su poder salvífico
encaminado a socorrer la desventura humana, a liberar al hombre del mal que
bajo diversas formas y medidas pesa sobre su vida. Precisamente como
había predicho del Mesías el Profeta Isaías en el conocido texto, al que Jesús
se ha referido ante sus conciudadanos de Nazaret «Para anunciar a los pobres la
Buena Nueva, para proclamar la liberación a los cautivos y la vista a los
ciegos...» (cf. Lc 4, 18).
Otro elemento esencial de esta función materna de María se encuentra en
las palabras dirigidas a los criados: «Haced lo que
él os diga». La Madre de Cristo se presenta ante los hombres como
portavoz de la voluntad del Hijo, indicadora de aquellas exigencias que deben
cumplirse. para que pueda manifestarse el poder salvífico del Mesías. En Caná,
merced a la intercesión de María y a la obediencia de los criados, Jesús da
comienzo a «su hora». En Caná María aparece como la que cree en Jesús; su fe
provoca la primera «señal» y contribuye a suscitar la fe de los discípulos.
22. Podemos decir, por tanto, que en esta página del Evangelio de Juan
encontramos como un primer indicio de la verdad sobre la solicitud materna de
María. Esta verdad ha encontrado su expresión en el magisterio del último
Concilio. Es importante señalar cómo la función materna de María es ilustrada
en su relación con la mediación de Cristo. En efecto, leemos lo siguiente: «La
misión maternal de María hacia los hombres de ninguna manera oscurece ni
disminuye esta única mediación de Cristo, sino más bien muestra su eficacia»,
porque «hay un solo mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús, hombre
también» (1 Tm 2, 5). Esta función materna brota, según el beneplácito de Dios,
«de la superabundancia de los méritos de Cristo... de ella depende totalmente y
de la misma saca toda su virtud».44 Y precisamente en este sentido el hecho de
Caná de Galilea, nos ofrece como una predicción de la mediación de María,
orientada plenamente hacia Cristo y encaminada a la revelación de su poder
salvífico.
Por el texto joánico parece que se trata de una mediación maternal. Como
proclama el Concilio: María «es nuestra Madre en el
orden de la gracia». Esta maternidad en el orden de la gracia ha surgido
de su misma maternidad divina, porque siendo, por disposición de la divina
providencia, madre-nodriza del divino Redentor se ha convertido de «forma singular
en la generosa colaboradora entre todas las creaturas y la humilde esclava del
Señor» y que «cooperó ... por la obediencia, la fe, la esperanza y la encendida
caridad, en la restauración de la vida sobrenatural de las almas».45 «Y esta
maternidad de María perdura sin cesar en la economía de la gracia... hasta la
consumación de todos los elegidos».46
23. Si el pasaje del Evangelio de Juan sobre el hecho de Caná presenta
la maternidad solícita de María al comienzo de la actividad mesiánica de
Cristo, otro pasaje del mismo Evangelio confirma esta maternidad de María en la
economía salvífica de la gracia en su momento culminante, es decir cuando se
realiza el sacrificio de la Cruz de Cristo, su misterio pascual. La descripción
de Juan es concisa: «Junto a la cruz de Jesús estaban su Madre y la hermana de
su madre. María, mujer de Cleofás, y María Magdalena. Jesús, viendo a su madre
y junto a ella al discípulo a quien amaba, dice a su madre: Mujer, ahí tienes a
tu hijo". Luego dice al discípulo: "Ahí tienes a tu madre". Y
desde aquella hora el discípulo la acogió en su casa» (Jn 19, 25-27).
Sin lugar a dudas se percibe en este hecho una expresión de la
particular atención del Hijo por la Madre, que dejaba con tan grande dolor. Sin
embargo, sobre el significado de esta atención el «testamento de la Cruz» de
Cristo dice aún más. Jesús ponía en evidencia un nuevo vínculo entre Madre e
Hijo, del que confirma solemnemente toda la verdad y realidad. Se puede decir
que, si la maternidad de María respecto de los hombres ya había sido delineada
precedentemente, ahora es precisada y establecida claramente; ella emerge de la
definitiva maduración del misterio pascual del Redentor. La Madre de Cristo,
encontrándose en el campo directo de este misterio que abarca al hombre —a cada
uno y a todos—, es entregada al hombre —a cada uno y a todos— como madre. Este
hombre junto a la cruz es Juan, «el discípulo que él amaba».47 Pero no está él
solo. Siguiendo la tradición, el Concilio no duda en llamar a María «Madre de
Cristo, madre de los hombres». Pues, está «unida en la estirpe de Adán con
todos los hombres...; más aún, es verdaderamente madre de los miembros de
Cristo por haber cooperado con su amor a que naciesen en la Iglesia los fieles».48
Por consiguiente, esta « nueva maternidad de María », engendrada por la
fe, es fruto del «nuevo» amor, que maduró en ella definitivamente junto a la
Cruz, por medio de su participación en el amor redentor del Hijo.
24. Nos encontramos así en el centro mismo del cumplimiento de la
promesa, contenida en el protoevangelio: el «linaje de la mujer pisará la
cabeza de la serpiente» (cf. Gén 3, 15). Jesucristo, en efecto, con su muerte
redentora vence el mal del pecado y de la muerte en sus mismas raíces. Es
significativo que, al dirigirse a la madre desde lo alto de la Cruz, la llame
«mujer» y le diga: «Mujer, ahí tienes a tu hijo». Con la misma palabra, por
otra parte, se había dirigido a ella en Caná (cf. Jn 2, 4). ¿Cómo dudar que
especialmente ahora, en el Gólgota, esta frase no se refiera en profundidad al
misterio de María, alcanzando el singular lugar que ella ocupa en toda la
economía de la salvación? Como enseña el Concilio, con María, «excelsa Hija de
Sión, tras larga espera de la promesa, se cumple la plenitud de los tiempos y
se inaugura la nueva economía, cuando el Hijo de Dios asumió de ella la
naturaleza humana para librar al hombre del pecado mediante los misterios de su
carne».49
Las palabras que Jesús pronuncia desde lo alto de la Cruz significan que
la maternidad de su madre encuentra una «nueva» continuación en la Iglesia y a
través de la Iglesia, simbolizada y representada por Juan. De este modo, la que
como «llena de gracia» ha sido introducida en el misterio de Cristo para ser su
Madre, es decir, la Santa Madre de Dios, por medio de la Iglesia permanece en
aquel misterio como «la mujer» indicada por el libro del Génesis (3, 15) al
comienzo y por el Apocalipsis (12, 1) al final de la historia de la salvación.
Según el eterno designio de la Providencia la maternidad divina de María debe
derramarse sobre la Iglesia, como indican algunas afirmaciones de la Tradición
para las cuales la « maternidad» de María respecto de la Iglesia es el reflejo
y la prolongación de su maternidad respecto del Hijo de Dios.50
Ya el momento mismo del nacimiento de la Iglesia y de su plena
manifestación al mundo, según el Concilio, deja entrever esta continuidad de la
maternidad de María: «Como quiera que plugo a Dios no manifestar solemnemente
el sacramento de la salvación humana antes de derramar el Espíritu prometido
por Cristo, vemos a los apóstoles antes del día de Pentecostés "perseverar
unánimemente en la oración, con las mujeres y María la Madre de Jesús y los
hermanos de Este" (Hch 1, 14); y a María implorando con sus ruegos el don
del Espíritu Santo, quien ya la había cubierto con su sombra en la anunciación».51
Por consiguiente, en la economía de la gracia, actuada bajo la acción
del Espíritu Santo, se da una particular correspondencia entre el momento de la
encarnación del Verbo y el del nacimiento de la Iglesia. La persona que une
estos dos momentos es María: María en Nazaret y María en el cenáculo de
Jerusalén. En ambos casos su presencia discreta, pero esencial, indica el
camino del «nacimiento del Espíritu». Así la que está presente en el misterio
de Cristo como Madre, se hace —por voluntad del Hijo y por obra del Espíritu
Santo— presente en el misterio de la Iglesia. También en la Iglesia sigue
siendo una presencia materna, como indican las palabras pronunciadas en la
Cruz: «Mujer, ahí tienes a tu hijo»; «Ahí tienes a
tu madre».
II PARTE - LA MADRE DE
DIOS EN EL CENTRO DE LA IGLESIA PEREGRINA
1. La Iglesia, Pueblo de Dios
radicado en todas las naciones de la tierra
25. «La Iglesia, "va peregrinando entre las persecuciones del mundo
y los consuelos de Dios",52 anunciando la cruz y la muerte del Señor,
hasta que Él venga (cf. 1 Co 11, 26)».53 «Así como el pueblo de Israel según la
carne, el peregrino del desierto, es llamado alguna vez Iglesia de Dios (cf. 2
Esd 13, 1; Núm 20, 4; Dt 23, 1 ss.), así el nuevo Israel... se llama Iglesia de
Cristo (cf. Mt 16, 18), porque El la adquirió con su sangre (cf. Hch 20, 28),
la llenó de su Espíritu y la proveyó de medios aptos para una unión visible y
social. La congregación de todos los creyentes que miran a Jesús como autor de
la salvación y principio de la unidad y de la paz, es la Iglesia convocada y
constituida por Dios para que sea sacramento visible de esta unidad salutífera
para todos y cada uno».54
El Concilio Vaticano II habla de la Iglesia en camino, estableciendo una
analogía con el Israel de la Antigua Alianza en camino a través del desierto.
El camino posee un carácter incluso exterior, visible en el tiempo y en el
espacio, en el que se desarrolla históricamente. La Iglesia, en efecto, debe
«extenderse por toda la tierra», y por esto « entra en la historia humana
rebasando todos los límites de tiempo y de lugares».55 Sin embargo, el carácter
esencial de su camino es interior. Se trata de una peregrinación a través de la
fe, por «la fuerza del Señor Resucitado»,56 de una peregrinación en el Espíritu
Santo, dado a la Iglesia como invisible Consolador (parákletos) (cf. Jn 14, 26;
15, 26; 16, 7): «Caminando, pues, la Iglesia a través de los peligros y de
tribulaciones, de tal forma se ve confortada por la fuerza de la gracia de Dios
que el Señor le prometió ... y no deja de renovarse a sí misma bajo la acción
del Espíritu Santo hasta que por la cruz llegue a la luz sin ocaso».57
Precisamente en este camino —peregrinación eclesial— a través del
espacio y del tiempo, y más aún a través de la historia de las almas, María
está presente, como la que es «feliz porque ha creído», como la que avanzaba
«en la peregrinación de la fe», participando como ninguna otra criatura en el
misterio de Cristo. Añade el Concilio que «María... habiendo entrado
íntimamente en la historia de la salvación, en cierta manera en sí une y
refleja las más grandes exigencias de la fe».58 Entre todos los creyentes es
como un «espejo», donde se reflejan del modo más profundo y claro « las maravillas
de Dios» (Hch 2, 11).
26. La Iglesia, edificada por Cristo sobre los apóstoles, se hace
plenamente consciente de estas grandes obras de Dios el día de Pentecostés,
cuando los reunidos en el cenáculo «quedaron todos llenos del Espíritu Santo y
se pusieron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les concedía
expresarse» (Hch 2, 4). Desde aquel momento inicia también aquel camino de fe,
la peregrinación de la Iglesia a través de la historia de los hombres y de los
pueblos. Se sabe que al comienzo de este camino está presente María, que vemos
en medio de los apóstoles en el cenáculo «implorando con sus ruegos el don del
Espíritu».59
Su camino de fe es, en cierto modo, más largo. El Espíritu Santo ya ha
descendido a ella, que se ha convertido en su esposa fiel en la anunciación,
acogiendo al Verbo de Dios verdadero, prestando «el homenaje del entendimiento
y de la voluntad, y asintiendo voluntariamente a la revelación hecha por El»,
más aún abandonándose plenamente en Dios por medio de «la obediencia de la fe»,60
por la que respondió al ángel: «He aquí la esclava del Señor; hágase en mí
según tu palabra». El camino de fe de María, a la que vemos orando en el cenáculo,
es por lo tanto «más largo» que el de los demás reunidos allí: María les «precede», «marcha delante de» ellos.61
El momento de Pentecostés en Jerusalén ha sido preparado, además de la Cruz,
por el momento de la Anunciación en Nazaret. En el cenáculo el itinerario de
María se encuentra con el camino de la fe de la Iglesia ¿De qué manera?
Entre los que en el cenáculo eran asiduos en la oración, preparándose
para ir «por todo el mundo» después de haber recibido el Espíritu Santo,
algunos habían sido llamados por Jesús sucesivamente desde el inicio de su
misión en Israel. Once de ellos habían sido constituidos apóstoles, y a ellos
Jesús había transmitido la misión que él mismo había recibido del Padre: «Como el Padre me envió, también yo os envío» (Jn
20, 21), había dicho a los apóstoles después de la resurrección. Y cuarenta
días más tarde, antes de volver al Padre, había añadido: cuando «el Espíritu
Santo vendrá sobre vosotros... seréis mis testigos... hasta los confines de la
tierra» (cf. Hch 1, 8). Esta misión de los apóstoles comienza en el momento de
su salida del cenáculo de Jerusalén. La Iglesia nace y crece entonces por medio
del testimonio que Pedro y los demás apóstoles dan de Cristo crucificado y
resucitado (cf. Hch 2, 31-34; 3, 15-18; 4, 10-12; 5, 30-32).
María no ha recibido directamente esta misión apostólica. No se encontraba
entre los que Jesús envió «por todo el mundo para enseñar a todas las gentes»
(cf. Mt 28, 19), cuando les confirió esta misión. Estaba, en cambio, en el
cenáculo, donde los apóstoles se preparaban a asumir esta misión con la venida
del Espíritu de la Verdad: estaba con ellos. En medio de ellos María «perseveraba
en la oración» como «madre de Jesús» (Hch 1, 13-14), o sea de Cristo
crucificado y resucitado. Y aquel primer núcleo de quienes en la fe miraban «a
Jesús como autor de la salvación»,62 era consciente de que Jesús era el Hijo de
María, y que ella era su madre, y como tal era, desde el momento de la
concepción y del nacimiento, un testigo singular del misterio de Jesús, de
aquel misterio que ante sus ojos se había manifestado y confirmado con la Cruz
y la resurrección. La Iglesia, por tanto, desde el primer momento, «miró» a
María, a través de Jesús, como «miró» a Jesús a través de María. Ella fue para
la Iglesia de entonces y de siempre un testigo singular de los años de la
infancia de Jesús y de su vida oculta en Nazaret, cuando «conservaba
cuidadosamente todas las cosas en su corazón» (Lc 2, 19; cf. Lc 2, 51).
Pero en la Iglesia de entonces y de siempre María ha sido y es sobre
todo la que es «feliz porque ha creído»: ha sido la primera en creer. Desde el
momento de la anunciación y de la concepción, desde el momento del nacimiento
en la cueva de Belén, María siguió paso tras paso a Jesús en su maternal
peregrinación de fe. Lo siguió a través de los años de su vida oculta en
Nazaret; lo siguió también en el período de la separación externa, cuando él
comenzó a «hacer y enseñar» (cf. Hch 1, 1) en Israel; lo siguió sobre todo en
la experiencia trágica del Gólgota. Mientras María se encontraba con los
apóstoles en el cenáculo de Jerusalén en los albores de la Iglesia, se
confirmaba su fe, nacida de las palabras de la anunciación. El ángel le había
dicho entonces: « Vas a concebir en el seno y vas a dar a luz un hijo, a quien
pondrás por nombre Jesús. El será grande.. reinará sobre la casa de Jacob por
los siglos y su reino no tendrá fin» (Lc 1, 32-33). Los recientes
acontecimientos del Calvario habían cubierto de tinieblas aquella promesa; y ni
siquiera bajo la Cruz había disminuido la fe de María. Ella también, como
Abraham, había sido la que «esperando contra toda esperanza, creyó» (Rom 4,
18). Y he aquí que, después de la resurrección, la esperanza había descubierto
su verdadero rostro y la promesa había comenzado a transformarse en realidad.
En efecto, Jesús, antes de volver al Padre, había dicho a los apóstoles: «Id,
pues, y haced discípulos a todas las gentes... Y he aquí que yo estoy con
vosotros todos los días hasta el fin del mundo» (Mt 28, 19.20). Así había
hablado el que, con su resurrección, se reveló como el triunfador de la muerte,
como el señor del reino que «no tendrá fin», conforme al anuncio del ángel.
27. Ya en los albores de la Iglesia, al comienzo del largo camino por
medio de la fe que comenzaba con Pentecostés en Jerusalén, María estaba con
todos los que constituían el germen del « nuevo Israel ». Estaba presente en
medio de ellos como un testigo excepcional del misterio de Cristo. Y la Iglesia
perseveraba constante en la oración junto a ella y, al mismo tiempo, « la
contemplaba a la luz del Verbo hecho hombre ». Así sería siempre. En efecto, cuando
la Iglesia « entra más profundamente en el sumo misterio de la Encarnación »,
piensa en la Madre de Cristo con profunda veneración y piedad.63 María
pertenece indisolublemente al misterio de Cristo y pertenece además al misterio
de la Iglesia desde el comienzo, desde el día de su nacimiento. En la base de
lo que la Iglesia es desde el comienzo, de lo que debe ser constantemente, a
través de las generaciones, en medio de todas las naciones de la tierra, se
encuentra la que « ha creído que se cumplirían las cosas que le fueron dichas
de parte del Señor » (Lc 1, 45). Precisamente esta fe de María, que señala el
comienzo de la nueva y eterna Alianza de Dios con la humanidad en Jesucristo,
esta heroica fe suya «precede» el testimonio apostólico de la Iglesia, y
permanece en el corazón de la Iglesia, escondida como un especial patrimonio de
la revelación de Dios. Todos aquellos que, a lo largo de las generaciones,
aceptando el testimonio apostólico de la Iglesia participan de aquella
misteriosa herencia, en cierto sentido, participan de la fe de María.
Las palabras de Isabel «feliz la que ha creído» siguen acompañando a
María incluso en Pentecostés, la siguen a través de las generaciones, allí
donde se extiende, por medio del testimonio apostólico y del servicio de la
Iglesia, el conocimiento del misterio salvífico de Cristo. De este modo se
cumple la profecía del Magníficat: «Me felicitarán todas las generaciones,
porque el Poderoso ha hecho obras grandes por mí; su nombre es santo» (Lc 1,
48-49). En efecto, al conocimiento del misterio de Cristo sigue la bendición de
su Madre bajo forma de especial veneración para la Theotókos. Pero en esa
veneración está incluida siempre la bendición de su fe. Porque la Virgen de
Nazaret ha llegado a ser bienaventurada por medio de esta fe, de acuerdo con
las palabras de Isabel. Los que a través de los siglos, de entre los diversos
pueblos y naciones de la tierra, acogen con fe el misterio de Cristo, Verbo
encarnado y Redentor del mundo, no sólo se dirigen con veneración y recurren
con confianza a María como a su Madre, sino que buscan en su fe el sostén para
la propia fe. Y precisamente esta participación viva de la fe de María decide
su presencia especial en la peregrinación de la Iglesia como nuevo Pueblo de
Dios en la tierra.
28. Como afirma el Concilio: «María ... habiendo entrado íntimamente en
la historia de la salvación ... mientras es predicada y honrada atrae a los
creyentes hacia su Hijo y su sacrificio, y hacia el amor del Padre».64 Por lo
tanto, en cierto modo la fe de María, sobre la base del testimonio apostólico
de la Iglesia, se convierte sin cesar en la fe del pueblo de Dios en camino: de las personas y comunidades, de los ambientes y
asambleas, y finalmente de los diversos grupos existentes en la Iglesia.
Es una fe que se transmite al mismo tiempo mediante el conocimiento y el
corazón. Se adquiere o se vuelve a adquirir constantemente mediante la oración.
Por tanto «también en su obra apostólica con razón la Iglesia mira hacia
aquella que engendró a Cristo, concebido por el Espíritu Santo y nacido de la
Virgen, precisamente para que por la Iglesia nazca y crezca también en los
corazones de los fieles».65
Ahora, cuando en esta peregrinación de la fe nos acercamos al final del
segundo Milenio cristiano, la Iglesia, mediante el magisterio del Concilio
Vaticano II, llama la atención sobre lo que ve en sí misma, como un « único
Pueblo de Dios ... radicado en todas las naciones de la tierra », y sobre la
verdad según la cual todos los fieles, aunque a esparcidos por el haz de la
tierra comunican en el Espíritu Santo con los demás »,66 de suerte que se puede
decir que en esta unión se realiza constantemente el misterio de Pentecostés.
Al mismo tiempo, los apóstoles y los discípulos del Señor, en todas las
naciones de la tierra « perseveran en la oración en compañía de María, la madre
de Jesús» (cf. Hch 1, 14). Constituyendo a través de las generaciones «el signo
del Reino» que no es de este mundo,67 ellos son asimismo conscientes de que en
medio de este mundo tienen que reunirse con aquel Rey, al que han sido dados en
herencia los pueblos (Sal 2, 8), al que el Padre ha dado «el trono de David su
padre», por lo cual «reina sobre la casa de Jacob por los siglos y su reino no
tendrá fin».
En este tiempo de vela María, por medio de la misma fe que la hizo
bienaventurada especialmente desde el momento de la anunciación, está presente
en la misión y en la obra de la Iglesia que introduce en el mundo el Reino de
su Hijo.68 Esta presencia de María encuentra múltiples medios de expresión en
nuestros días al igual que a lo largo de la historia de la Iglesia. Posee
también un amplio radio de acción; por medio de la fe y la piedad de los
fieles, por medio de las tradiciones de las familias cristianas o « iglesias
domésticas», de las comunidades parroquiales y misioneras, de los institutos
religiosos, de las diócesis, por medio de la fuerza atractiva e irradiadora de
los grandes santuarios, en los que no sólo los individuos o grupos locales,
sino a veces naciones enteras y continentes, buscan el encuentro con la Madre
del Señor, con la que es bienaventurada porque ha creído; es la primera entre
los creyentes y por esto se ha convertido en Madre del Emmanuel. Este es el
mensaje de la tierra de Palestina, patria espiritual de todos los cristianos,
al ser patria del Salvador del mundo y de su Madre. Este es el mensaje de
tantos templos que en Roma y en el mundo entero la fe cristiana ha levantado a
lo largo de los siglos. Este es el mensaje de los centros como Guadalupe,
Lourdes, Fátima y de los otros diseminados en las distintas naciones, entre los
que no puedo dejar de citar el de mi tierra natal Jasna Gora. Tal vez se podría
hablar de una específica a «geografía» de la fe y de la piedad mariana, que
abarca todos estos lugares de especial peregrinación del Pueblo de Dios, el
cual busca el encuentro con la Madre de Dios para hallar, en el ámbito de la
materna presencia de «la que ha creído », la consolidación de la propia fe. En
efecto, en la fe de María, ya en la anunciación y definitivamente junto a la
Cruz, se ha vuelto a abrir por parte del hombre aquel espacio interior en el
cual el eterno Padre puede colmarnos «con toda clase de bendiciones
espirituales »: el espacio « de la nueva y eterna Alianza».69 Este espacio
subsiste en la Iglesia, que es en Cristo como «un sacramento... de la íntima
unión con Dios y de la unidad de todo el género humano».70
En la fe, que María profesó en la Anunciación como «esclava del Señor» y
en la que sin cesar «precede » al « Pueblo de Dios» en camino por toda la
tierra, la Iglesia «tiende eficaz y constantemente a recapitular la Humanidad
entera ... bajo Cristo como Cabeza, en la unidad de su Espíritu».71
2. El camino de la Iglesia y la
unidad de todos los cristianos
29. «El Espíritu promueve en todos los discípulos de Cristo el deseo y
la colaboración para que todos se unan en paz, en un rebaño y bajo un solo
pastor, como Cristo determinó».72 El camino de la Iglesia, de modo especial en
nuestra época, está marcado por el signo del ecumenismo; los cristianos buscan
las vías para reconstruir la unidad, por la que Cristo invocaba al Padre por
sus discípulos el día antes de la pasión: «para que todos sean uno. Como tú,
Padre, en mí y yo en ti, que ellos también sean uno en nosotros para que el mundo
crea que tú me has enviado» (Jn 17, 21). Por consiguiente, la unidad de los
discípulos de Cristo es un gran signo para suscitar la fe del mundo, mientras
su división constituye un escándalo.73
El movimiento ecuménico, sobre la base de una conciencia más lúcida y
difundida de la urgencia de llegar a la unidad de todos los cristianos, ha
encontrado por parte de la Iglesia católica su expresión culminante en el
Concilio Vaticano II. Es necesario que los cristianos profundicen en sí mismos
y en cada una de sus comunidades aquella «obediencia de la fe», de la que María
es el primer y más claro ejemplo. Y dado que «antecede con su luz al pueblo de
Dios peregrinante, como signo de esperanza segura y consuelo», ofrece gran gozo
y consuelo para este sacrosanto Concilio el hecho de que tampoco falten entre
los hermanos separados quienes tributan debido honor a la Madre del Señor y
Salvador, especialmente entre los Orientales».74
30. Los cristianos saben que su unidad se conseguirá verdaderamente sólo
si se funda en la unidad de su fe. Ellos deben resolver discrepancias de
doctrina no leves sobre el misterio y ministerio de la Iglesia, y a veces
también sobre la función de María en la obra de la salvación.75 Los diferentes
coloquios, tenidos por la Iglesia católica con las Iglesias y las Comunidades
eclesiales de Occidente,76 convergen cada vez más sobre estos dos aspectos
inseparables del mismo misterio de la salvación. Si el misterio del Verbo
encarnado nos permite vislumbrar el misterio de la maternidad divina y si, a su
vez, la contemplación de la Madre de Dios nos introduce en una comprensión más
profunda del misterio de la Encarnación, lo mismo se debe decir del misterio de
la Iglesia y de la función de María en la obra de la salvación. Profundizando
en uno y otro, iluminando el uno por medio del otro, los cristianos deseosos de
hacer —como les recomienda su Madre— lo que Jesús les diga (cf. Jn 2, 5), podrán
caminar juntos en aquella «peregrinación de la fe», de la que María es todavía
ejemplo y que debe guiarlos a la unidad querida por su único Señor y tan
deseada por quienes están atentamente a la escucha de lo que hoy «el Espíritu
dice a las Iglesias» (Ap 2, 7. 11. 17).
Entre tanto es un buen auspicio que estas Iglesias y Comunidades
eclesiales concuerden con la Iglesia católica en puntos fundamentales de la fe
cristiana, incluso en lo concerniente a la Virgen María. En efecto, la
reconocen como Madre del Señor y consideran que esto forma parte de nuestra fe
en Cristo, verdadero Dios y verdadero hombre. Estas Comunidades miran a María
que, a los pies de la Cruz, acoge como hijo suyo al discípulo amado, el cual a
su vez la recibe como madre.
¿Por qué, pues, no mirar hacia ella todos juntos
como a nuestra Madre común, que reza por la unidad de la familia de Dios y que
«precede» a todos al frente del largo séquito de los testigos de la fe en el
único Señor, el Hijo de Dios, concebido en su seno virginal por obra del
Espíritu Santo?
31. Por otra parte, deseo subrayar cuan profundamente unidas se sienten
la Iglesia católica, la Iglesia ortodoxa y las antiguas Iglesias orientales por
el amor y por la alabanza a la Theotókos. No sólo «los dogmas fundamentales de
la fe cristiana: los de la Trinidad y del Verbo encarnado en María Virgen han
sido definidos en concilios ecuménicos celebrados en Oriente»,77 sino también
en su culto litúrgico «los Orientales ensalzan con himnos espléndidos a María
siempre Virgen... y Madre Santísima de Dios».78
Los hermanos de estas Iglesias han conocido vicisitudes complejas, pero
su historia siempre ha transcurrido con un vivo deseo de compromiso cristiano y
de irradiación apostólica, aunque a menudo haya estado marcada por
persecuciones incluso cruentas. Es una historia de fidelidad al Señor, una
auténtica «peregrinación de la fe» a través de lugares y tiempos durante los
cuales los cristianos orientales han mirado siempre con confianza ilimitada a
la Madre del Señor, la han celebrado con encomio y la han invocado con
oraciones incesantes. En los momentos difíciles de la probada existencia
cristiana «ellos se refugiaron bajo su protección»,79 conscientes de tener en
ella una ayuda poderosa. Las Iglesias que profesan la doctrina de Éfeso
proclaman a la Virgen «verdadera Madre de Dios», ya que a nuestro Señor
Jesucristo, nacido del Padre antes de los siglos según la divinidad, en los
últimos tiempos, por nosotros y por nuestra salvación, fue engendrado por María
Virgen Madre de Dios según la carne».80 Los Padres griegos y la tradición
bizantina, contemplando la Virgen a la luz del Verbo hecho hombre, han tratado
de penetrar en la profundidad de aquel vínculo que une a María, como Madre de
Dios, con Cristo y la Iglesia: la Virgen es una
presencia permanente en toda la extensión del misterio salvífico.
Las tradiciones coptas y etiópicas han sido introducidas en esta contemplación
del misterio de María por san Cirilo de Alejandría y, a su vez, la han
celebrado con abundante producción poética.81 El genio poético de san Efrén el
Sirio, llamado «la cítara del Espíritu Santo», ha cantado incansablemente a
María, dejando una impronta todavía presente en toda la tradición de la Iglesia
siríaca.82 En su panegírico sobre la Theotókos, san Gregorio de Narek, una de
las glorias más brillantes de Armenia, con fuerte inspiración poética,
profundiza en los diversos aspectos del misterio de la Encarnación, y cada uno
de los mismos es para él ocasión de cantar y exaltar la dignidad extraordinaria
y la magnífica belleza de la Virgen María, Madre del Verbo encarnado.83
No sorprende, pues, que María ocupe un lugar privilegiado en el culto de
las antiguas Iglesias orientales con una abundancia incomparable de fiestas y
de himnos.
32. En la liturgia bizantina, en todas las horas del Oficio divino, la
alabanza a la Madre está unida a la alabanza al Hijo y a la que, por medio del
Hijo, se eleva al Padre en el Espíritu Santo. En la anáfora o plegaria
eucarística de san Juan Crisóstomo, después de la epíclesis, la comunidad
reunida canta así a la Madre de Dios: «Es verdaderamente justo proclamarte
bienaventurada, oh Madre de Dios, porque eres la muy bienaventurada) toda pura
y Madre de nuestro Dios. Te ensalzamos, porque eres más venerable que los
querubines e incomparablemente más gloriosa que los serafines. Tú, que sin
perder tu virginidad, has dado al mundo el Verbo de Dios. Tú, que eres verdaderamente
la Madre de Dios».
Estas alabanzas, que en cada celebración de la liturgia eucarística se
elevan a María, han forjado la fe, la piedad y la oración de los fieles. A lo
largo de los siglos han conformado todo el comportamiento espiritual de los
fieles, suscitando en ellos una devoción profunda hacia la «Toda Santa Madre de
Dios».
33. Se conmemora este año el XII centenario del II Concilio ecuménico de
Nicea (a. 787), en el que, al final de la conocida controversia sobre el culto
de las sagradas imágenes, fue definido que, según la enseñanza de los santos
Padres y la tradición universal de la Iglesia, se podían proponer a la
veneración de los fieles, junto con la Cruz, también las imágenes de la Madre
de Dios, de los Ángeles y de los Santos, tanto en las iglesias como en las
casas y en los caminos.84 Esta costumbre se ha mantenido en todo el Oriente y
también en Occidente. Las imágenes de la Virgen tienen un lugar de honor en las
iglesias y en las casas. María está representada o como trono de Dios, que lleva
al Señor y lo entrega a los hombres (Theotókos), o como camino que lleva a
Cristo y lo muestra (Odigitria), o bien como orante en actitud de intercesión y
signo de la presencia divina en el camino de los fieles hasta el día del Señor
(Deisis), o como protectora que extiende su manto sobre los pueblos (Pokrov), o
como misericordiosa Virgen de la ternura (Eleousa). La Virgen es representada
habitualmente con su Hijo, el niño Jesús, que lleva en brazos: es la relación
con el Hijo la que glorifica a la Madre. A veces lo abraza con ternura
(Glykofilousa); otras veces, hierática, parece absorta en la contemplación de
aquel que es Señor de la historia (cf. Ap 5, 9-14).85
Conviene recordar también el Icono de la Virgen de Vladimir que ha
acompañado constantemente la peregrinación en la fe de los pueblos de la
antigua Rus'. Se acerca el primer milenio de la conversión al cristianismo de
aquellas nobles tierras: tierras de personas humildes, de pensadores y de
santos. Los Iconos son venerados todavía en Ucrania, en Bielorusia y en Rusia
con diversos títulos; son imágenes que atestiguan la fe y el espíritu de
oración de aquel pueblo, el cual advierte la presencia y la protección de la
Madre de Dios. En estos Iconos la Virgen resplandece como la imagen de la divina
belleza, morada de la Sabiduría eterna, figura de la orante, prototipo de la
contemplación, icono de la gloria: aquella que, desde su vida terrena,
poseyendo la ciencia espiritual inaccesible a los razonamientos humanos, con la
fe ha alcanzado el conocimiento más sublime. Recuerdo, también, el Icono de la
Virgen del cenáculo, en oración con los apóstoles a la espera del Espíritu. ¿No podría ser ésta como un signo de esperanza para todos
aquellos que, en el diálogo fraterno, quieren profundizar su obediencia de la
fe?
34. Tanta riqueza de alabanzas, acumulada por las diversas
manifestaciones de la gran tradición de la Iglesia, podría ayudarnos a que ésta
vuelva a respirar plenamente con sus «dos pulmones», Oriente y Occidente. Como
he dicho varias veces, esto es hoy más necesario que nunca. Sería una ayuda
valiosa para hacer progresar el diálogo actual entre la Iglesia católica y las
Iglesias y Comunidades eclesiales de Occidente.86 Sería también, para la
Iglesia en camino, la vía para cantar y vivir de manera más perfecta su
Magníficat.
3. El Magníficat de la Iglesia en
camino
35. La Iglesia, pues, en la presente fase de su camino, trata de buscar
la unión de quienes profesan su fe en Cristo para manifestar la obediencia a su
Señor que, antes de la pasión, ha rezado por esta unidad. La Iglesia «va
peregrinando ..., anunciando la cruz del Señor hasta que venga».87 «Caminando,
pues, la Iglesia en medio de tentaciones y tribulaciones, se ve confortada con
el poder de la gracia de Dios, que le ha sido prometida para que no desfallezca
de la fidelidad perfecta por la debilidad de la carne, antes al contrario,
persevere como esposa digna de su Señor y, bajo la acción del Espíritu Santo,
no cese de renovarse hasta que por la cruz llegue a aquella luz que no conoce
ocaso».88
La Virgen Madre está constantemente presente en este camino de fe del
Pueblo de Dios hacia la luz. Lo demuestra de modo especial el cántico del
Magníficat que, salido de la fe profunda de María en la visitación, no deja de
vibrar en el corazón de la Iglesia a través de los siglos. Lo prueba su
recitación diaria en la liturgia de las Vísperas y en otros muchos momentos de
devoción tanto personal como comunitaria.
« Proclama mi alma la grandeza del Señor, se alegra
mi espíritu en Dios mi Salvador; porque ha mirado la humillación de su esclava.
Desde ahora me felicitarán todas las generaciones, porque el Poderoso ha hecho
obras grandes por mí; su nombre es santo
y su misericordia llega a sus fieles de generación en generación. El hace proezas con su brazo: dispersa a los soberbios de corazón, derriba del trono a los poderosos, enaltece a los humildes, a los hambrientos los colma de bienes y a los ricos los despide vacíos. Auxilia a Israel, su siervo, acordándose de la misericordia —como lo había prometido a nuestros padres—en favor de Abraham y su descendencia por siempre» (Lc 1, 46-55).
y su misericordia llega a sus fieles de generación en generación. El hace proezas con su brazo: dispersa a los soberbios de corazón, derriba del trono a los poderosos, enaltece a los humildes, a los hambrientos los colma de bienes y a los ricos los despide vacíos. Auxilia a Israel, su siervo, acordándose de la misericordia —como lo había prometido a nuestros padres—en favor de Abraham y su descendencia por siempre» (Lc 1, 46-55).
36. Cuando Isabel saludó a la joven pariente que llegaba de Nazaret,
María respondió con el Magníficat. En el saludo Isabel había llamado antes a
María «bendita » por « el fruto de su vientre», y luego «feliz» por su fe (cf.
Lc 1, 42. 45). Estas dos bendiciones se referían directamente al momento de la
anunciación. Después, en la visitación, cuando el saludo de Isabel da
testimonio de aquel momento culminante, la fe de María adquiere una nueva
conciencia y una nueva expresión. Lo que en el momento de la anunciación
permanecía oculto en la profundidad de la «obediencia de la fe», se diría que
ahora se manifiesta como una llama del espíritu clara y vivificante. Las
palabras usadas por María en el umbral de la casa de Isabel constituyen una
inspirada profesión le su fe, en la que la respuesta a la palabra de la
revelación se expresa con la elevación espiritual y poética de todo su ser
hacia Dios. En estas sublimes palabras, que son al mismo tiempo muy sencillas y
totalmente inspiradas por los textos sagrados del pueblo de Israel, 89 se
vislumbra la experiencia personal de María, el éxtasis de su corazón.
Resplandece en ellas un rayo del misterio de Dios, la gloria de su inefable
santidad, el eterno amor que, como un don irrevocable, entra en la historia del
hombre.
María es la primera en participar de esta nueva revelación de Dios y, a través
de ella, de esta nueva «autodonación» de Dios. Por esto proclama: «ha hecho obras grandes por mí; su nombre es santo».
Sus palabras reflejan el gozo del espíritu, difícil de expresar: «se alegra mi
espíritu en Dios mi salvador». Porque «la verdad profunda de Dios y de la salvación
del hombre... resplandece en Cristo, mediador y plenitud de toda la revelación».90
En su arrebatamiento María confiesa que se ha encontrado en el centro mismo de
esta plenitud de Cristo. Es consciente de que en ella se realiza la promesa
hecha a los padres y, ante todo, «en favor de Abraham y su descendencia por
siempre»; que en ella, como madre de Cristo, converge toda la economía
salvífica, en la que, «de generación en generación», se manifiesta aquel que,
como Dios de la Alianza, se acuerda «de la misericordia».
37. La Iglesia, que desde el principio conforma su camino terreno con el
de la Madre de Dios, siguiéndola repite constantemente las palabras del
Magníficat. Desde la profundidad de la fe de la Virgen en la anunciación y en
la visitación, la Iglesia llega a la verdad sobre el Dios de la Alianza, sobre
Dios que es todopoderoso y hace «obras grandes» al hombre: «su nombre es santo».
En el Magníficat la Iglesia encuentra vencido de raíz el pecado del comienzo de
la historia terrena del hombre y de la mujer, el pecado de la incredulidad o de
la «poca fe» en Dios. Contra la «sospecha» que el «padre de la mentira » ha
hecho surgir en el corazón de Eva, la primera mujer, María, a la que la tradición
suele llamar «nueva Eva» 91 y verdadera «madre de los vivientes» 92, proclama
con fuerza la verdad no ofuscada sobre Dios: el
Dios Santo y todopoderoso, que desde el comienzo es la fuente de todo don, aquel
que «ha hecho obras grandes». Al crear, Dios da la existencia a toda la
realidad. Creando al hombre, le da la dignidad de la imagen y semejanza con él
de manera singular respecto a todas las criaturas terrenas. Y no deteniéndose
en su voluntad de prodigarse no obstante el pecado del hombre, Dios se da en el
Hijo: «Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único» (Jn 3, 16).
María es el primer testimonio de esta maravillosa verdad, que se realizará
plenamente mediante lo que hizo y enseñó su Hijo (cf. Hch 1, 1) y, definitiva
mente, mediante su Cruz y resurrección.
La Iglesia, que aun « en medio de tentaciones y tribulaciones » no cesa
de repetir con María las palabras del Magníficat, « se ve confortada» con la
fuerza de la verdad sobre Dios, proclamada entonces con tan extraordinaria
sencillez y, al mismo tiempo, con esta verdad sobre Dios desea iluminar las
difíciles y a veces intrincadas vías de la existencia terrena de los hombres.
El camino de la Iglesia, pues, ya al final del segundo Milenio cristiano,
implica un renovado empeño en su misión. La Iglesia, siguiendo a aquel que dijo
de sí mismo: «(Dios) me ha enviado para anunciar a los pobres la Buena Nueva»
(cf. Lc 4, 18), a través de las generaciones, ha tratado y trata hoy de cumplir
la misma misión.
Su amor preferencial por los pobres está inscrito admirablemente en el
Magníficat de María. El Dios de la Alianza, cantado por la Virgen de Nazaret en
la elevación de su espíritu, es a la vez el que «derriba del trono a los
poderosos, enaltece a los humildes, a los hambrientos los colma de bienes y a
los ricos los despide vacíos, ...dispersa a los soberbios... y conserva su
misericordia para los que le temen ». María está profundamente impregnada del
espíritu de los «pobres de Yahvé», que en la oración de los Salmos esperaban de
Dios su salvación, poniendo en El toda su confianza (cf. Sal 25; 31; 35; 55).
En cambio, ella proclama la venida del misterio de la salvación, la venida del
« Mesías de los pobres» (cf. Is 11, 4; 61, 1). La Iglesia, acudiendo al corazón
de María, a la profundidad de su fe, expresada en las palabras del Magníficat,
renueva cada vez mejor en sí la conciencia de que no se puede separar la verdad
sobre Dios que salva, sobre Dios que es fuente de todo don, de la manifestación
de su amor preferencial por los pobres y los humildes, que, cantado en el
Magníficat, se encuentra luego expresado en las palabras y obras de Jesús.
La Iglesia, por tanto, es consciente —y en nuestra época tal conciencia
se refuerza de manera particular— de que no sólo no se pueden separar estos dos
elementos del mensaje contenido en el Magníficat, sino que también se debe
salvaguardar cuidadosamente la importancia que «los pobres» y «la opción en
favor de los pobres» tienen en la palabra del Dios vivo. Se trata de temas y
problemas orgánicamente relacionados con el sentido cristiano de la libertad y
de la liberación. «Dependiendo totalmente de Dios y plenamente orientada hacia
El por el empuje de su fe, María, al lado de su Hijo, es la imagen más perfecta
de la libertad y de la liberación de la humanidad y del cosmos. La Iglesia debe
mirar hacia ella, Madre y Modelo para comprender en su integridad el sentido de
su misión». 93
III PARTE - MEDIACIÓN
MATERNA
1. María, Esclava del Señor
38. La Iglesia sabe y enseña con San Pablo que uno solo es nuestro
mediador: «Hay un solo Dios, y también un solo mediador entre Dios y los
hombres, Cristo Jesús, hombre también, que se entregó a sí mismo como rescate
por todos» (1 Tm 2, 5-6). «La misión maternal de María para con los hombres no
oscurece ni disminuye en modo alguno esta mediación única de Cristo, antes bien
sirve para demostrar su poder» 94: es mediación en
Cristo.
La Iglesia sabe y enseña que «todo el influjo salvífico de la Santísima
Virgen sobre los hombres... dimana del divino beneplácito y de la
superabundancia de los méritos de Cristo; se apoya en la mediación de éste,
depende totalmente de ella y de la misma saca todo su poder. Y, lejos de
impedir la unión inmediata de los creyentes con Cristo, la fomenta». 95 Este
saludable influjo está mantenido por el Espíritu Santo, quien, igual que cubrió
con su sombra a la Virgen María comenzando en ella la maternidad divina,
mantiene así continuamente su solicitud hacia los hermanos de su Hijo.
Efectivamente, la mediación de María está íntimamente unida a su
maternidad y posee un carácter específicamente materno que la distingue del de
las demás criaturas que, de un modo diverso y siempre subordinado, participan
de la única mediación de Cristo, siendo también la suya una mediación
participada.96 En efecto, si «jamás podrá compararse criatura alguna con el
Verbo encarnado y Redentor», al mismo tiempo «la única mediación del Redentor
no excluye, sino que suscita en las criaturas diversas clases de cooperación,
participada de la única fuente»; y así «la bondad de Dios se difunde de distintas
maneras sobre las criaturas».97
La enseñanza del Concilio Vaticano II presenta la verdad sobre la
mediación de María como una participación de esta única fuente que es la
mediación de Cristo mismo. Leemos al respecto: «La Iglesia no duda en confesar
esta función subordinada de María, la experimenta continuamente y la recomienda
a la piedad de los fieles, para que, apoyados en esta protección maternal, se
unan con mayor intimidad al Mediador y Salvador».98 Esta función es, al mismo
tiempo, especial y extraordinaria. Brota de su maternidad divina y puede ser
comprendida y vivida en la fe, solamente sobre la base de la plena verdad de
esta maternidad. Siendo María, en virtud de la elección divina, la Madre del Hijo
consubstancial al Padre y «compañera singularmente generosa» en la obra de la
redención, es nuestra madre en el orden de la gracia». 99 Esta función constituye
una dimensión real de su presencia en el misterio salvífico de Cristo y de la
Iglesia.
39. Desde este punto de vista es necesario considerar una vez más el
acontecimiento fundamental en la economía de la salvación, o sea la encarnación
del Verbo en la anunciación. Es significativo que María, reconociendo en la
palabra del mensajero divino la voluntad del Altísimo y sometiéndose a su
poder, diga: «He aquí la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra» (Lc
1, 3). El primer momento de la sumisión a la única mediación «entre Dios y los
hombres» —la de Jesucristo— es la aceptación de la maternidad por parte de la
Virgen de Nazaret. María da su consentimiento a la elección de Dios, para ser
la Madre de su Hijo por obra del Espíritu Santo. Puede decirse que este
consentimiento suyo para la maternidad es sobre todo fruto de la donación total
a Dios en la virginidad. María aceptó la elección para Madre del Hijo de Dios,
guiada por el amor esponsal, que «consagra» totalmente una persona humana a
Dios. En virtud de este amor, María deseaba estar siempre y en todo «entregada
a Dios», viviendo la virginidad. Las palabras « he aquí la esclava del Señor»
expresan el hecho de que desde el principio ella acogió y entendió la propia
maternidad como donación total de sí, de su persona, al servicio de los
designios salvíficos del Altísimo. Y toda su participación materna en la vida
de Jesucristo, su Hijo, la vivió hasta el final de acuerdo con su vocación a la
virginidad.
La maternidad de María, impregnada profundamente por la actitud esponsal
de «esclava del Señor», constituye la dimensión primera y fundamental de
aquella mediación que la Iglesia confiesa y proclama respecto a ella, 100 y
continuamente «recomienda a la piedad de los fieles» porque confía mucho en esta
mediación. En efecto, conviene reconocer que, antes que nadie, Dios mismo, el
eterno Padre, se entregó a la Virgen de Nazaret, dándole su propio Hijo en el
misterio de la Encarnación. Esta elección suya al sumo cometido y dignidad de
Madre del Hijo de Dios, a nivel ontológico, se refiere a la realidad misma de
la unión de las dos naturalezas en la persona del Verbo (unión hipostática).
Este hecho fundamental de ser la Madre del Hijo de Dios supone, desde el
principio, una apertura total a la persona de Cristo, a toda su obra y misión.
Las palabras «he aquí la esclava del Señor » atestiguan esta apertura del
espíritu de María, la cual, de manera perfecta, reúne en sí misma el amor
propio de la virginidad y el amor característico de la maternidad, unidos y como
fundidos juntamente.
Por tanto María ha llegado a ser no sólo la «madre-nodriza» del Hijo del
hombre, sino también la «compañera singularmente generosa» 101 del Mesías y
Redentor. Ella —como ya he dicho— avanzaba en la peregrinación de la fe y en
esta peregrinación suya hasta los pies de la Cruz se ha realizado, al mismo
tiempo, su cooperación materna en toda la misión del Salvador mediante sus
acciones y sufrimientos. A través de esta colaboración en la obra del Hijo
Redentor, la maternidad misma de María conocía una transformación singular,
colmándose cada vez más de «ardiente caridad» hacia todos aquellos a quienes
estaba dirigida la misión de Cristo. Por medio de esta « ardiente caridad»,
orientada a realizar en unión con Cristo la restauración de la «vida
sobrenatural de las almas»,102 María entraba de manera muy personal en la única
mediación «entre Dios y los hombres», que es la mediación del hombre Cristo
Jesús. Si ella fue la primera en experimentar en sí misma los efectos
sobrenaturales de esta única mediación —ya en la anunciación había sido saludada
como «llena de gracia»— entonces es necesario decir, que por esta plenitud de
gracia y de vida sobrenatural, estaba particularmente predispuesta a la
cooperación con Cristo, único mediador de la salvación humana. Y tal
cooperación es precisamente esta mediación subordinada a la mediación de
Cristo.
En el caso de María se trata de una mediación especial y excepcional,
basada sobre su «plenitud de gracia», que se traducirá en la plena disponibilidad
de la «esclava del Señor». Jesucristo, como respuesta a esta disponibilidad
interior de su Madre, la preparaba cada vez más a ser para los hombres « madre
en el orden de la gracia». Esto indican, al menos de manera indirecta, algunos
detalles anotados por los Sinópticos (cf. Lc 11, 28; 8, 20-21; Mc 3, 32-35; Mt
12, 47-50) y más aún por el Evangelio de Juan (cf. 2, 1-12; 19, 25-27), que ya
he puesto de relieve. A este respecto, son particularmente elocuentes las
palabras, pronunciadas por Jesús en la Cruz, relativas a María y a Juan.
40. Después de los acontecimientos de la resurrección y de la ascensión,
María, entrando con los apóstoles en el cenáculo a la espera de Pentecostés,
estaba presente como Madre del Señor glorificado. Era no sólo la que «avanzó en
la peregrinación de la fe» y guardó fielmente su unión con el Hijo «hasta la
Cruz», sino también la « esclava del Señor », entregada por su Hijo como madre
a la Iglesia naciente: «He aquí a tu madre». Así empezó a formarse una relación
especial entre esta Madre y la Iglesia. En efecto, la Iglesia naciente era
fruto de la Cruz y de la resurrección de su Hijo. María, que desde el principio
se había entregado sin reservas a la persona y obra de su Hijo, no podía dejar
de volcar sobre la Iglesia esta entrega suya materna. Después de la ascensión
del Hijo, su maternidad permanece en la Iglesia como mediación materna;
intercediendo por todos sus hijos, la madre coopera en la acción salvífica del
Hijo, Redentor del mundo. Al respecto enseña el Concilio: «Esta maternidad de
María en la economía de la gracia perdura sin cesar... hasta la consumación
perpetua de todos los elegidos».103 Con la muerte redentora de su Hijo, la
mediación materna de la esclava del Señor alcanzó una dimensión universal,
porque la obra de la redención abarca a todos los hombres. Así se manifiesta de
manera singular la eficacia de la mediación única y universal de Cristo «entre
Dios y los hombres». La cooperación de María participa, por su carácter
subordinado, de la universalidad de la mediación del Redentor, único mediador.
Esto lo indica claramente el Concilio con las palabras citadas antes.
«Pues —leemos todavía— asunta a los cielos, no ha dejado esta misión
salvadora, sino que con su múltiple intercesión continúa obteniéndonos los
dones de la salvación eterna».104 Con este carácter de «intercesión », que se
manifestó por primera vez en Caná de Galilea, la mediación de María continúa en
la historia de la Iglesia y del mundo. Leemos que María « con su amor materno
se cuida de los hermanos de su Hijo, que todavía peregrinan y se hallan en
peligros y ansiedad hasta que sean conducidos a la patria bienaventurada».105
De este modo la maternidad de María perdura incesantemente en la Iglesia como
mediación intercesora, y la Iglesia expresa su fe en esta verdad invocando a
María « con los títulos de Abogada, Auxiliadora, Socorro, Mediadora».106
41. María, por su mediación subordinada a la del Redentor, contribuye de
manera especial a la unión de la Iglesia peregrina en la tierra con la realidad
escatológica y celestial de la comunión de los santos, habiendo sido ya «asunta
a los cielos».107 La verdad de la Asunción, definida por Pío XII, ha sido
reafirmada por el Concilio Vaticano II, que expresa así la fe de la Iglesia: «Finalmente,
la Virgen Inmaculada, preservada inmune de toda mancha de culpa original,
terminado el decurso de su vida terrena, fue asunta en cuerpo y alma a la
gloria celestial y fue ensalzada por el Señor como Reina universal con el fin
de que se asemeje de forma más plena a su Hijo, Señor de señores (cf. Ap 19,
16) y vencedor del pecado y de la muerte».108 Con esta enseñanza Pío XII
enlazaba con la Tradición, que ha encontrado múltiples expresiones en la
historia de la Iglesia, tanto en Oriente como en Occidente.
Con el misterio de la Asunción a los cielos, se han realizado
definitivamente en María todos los efectos de la única mediación de Cristo
Redentor del mundo y Señor resucitado: «Todos vivirán en Cristo. Pero cada cual
en su rango: Cristo como primicias; luego, los de Cristo en su Venida» (1 Co
15, 22-23). En el misterio de la Asunción se expresa la fe de la Iglesia, según
la cual María « está también íntimamente unida» a Cristo porque, aunque como
madre-virgen estaba singularmente unida a él en su primera venida, por su
cooperación constante con él lo estará también a la espera de la segunda; «redimida
de modo eminente, en previsión de los méritos de su Hijo»,109 ella tiene
también aquella función, propia de la madre, de mediadora de clemencia en la
venida definitiva, cuando todos los de Cristo revivirán, y «el último enemigo
en ser destruido será la Muerte» (1 Co 15, 26).110
A esta exaltación de la «Hija excelsa de Sión»,111 mediante la asunción
a los cielos, está unido el misterio de su gloria eterna. En efecto, la Madre de
Cristo es glorificada como «Reina universal».112 La que en la anunciación se definió
como «esclava del Señor» fue durante toda su vida terrena fiel a lo que este
nombre expresa, confirmando así que era una verdadera «discípula» de Cristo, el
cual subrayaba intensamente el carácter de servicio de su propia misión: el Hijo del hombre «no ha venido a ser servido, sino a
servir y a dar su vida como rescate por muchos» (Mt 20, 28). Por esto
María ha sido la primera entre aquellos que, «sirviendo a Cristo también en los
demás, conducen en humildad y paciencia a sus hermanos al Rey, cuyo servicio
equivale a reinar»,113 Y ha conseguido plenamente aquel «estado de libertad
real», propio de los discípulos de Cristo: ¡servir
quiere decir reinar!
«Cristo, habiéndose hecho obediente hasta la muerte y habiendo sido por
ello exaltado por el Padre (cf. Flp 2, 8-9), entró en la gloria de su reino. A
El están sometidas todas las cosas, hasta que Él se someta a Sí mismo y todo lo
creado al Padre, a fin de que Dios sea todo en todas las cosas (cf. 1 Co 15,
27-28)».114 María, esclava del Señor, forma parte de este Reino del Hijo.115 La
gloria de servir no cesa de ser su exaltación real; asunta a los cielos, ella
no termina aquel servicio suyo salvífico, en el que se manifiesta la mediación
materna, «hasta la consumación perpetua de todos los elegidos».116 Así aquella,
que aquí en la tierra «guardó fielmente su unión con el Hijo hasta la Cruz»,
sigue estando unida a él, mientras ya «a Él están sometidas todas las cosas,
hasta que Él se someta a Sí mismo y todo lo creado al Padre». Así en su
asunción a los cielos, María está como envuelta por toda la realidad de la
comunión de los santos, y su misma unión con el Hijo en la gloria está dirigida
toda ella hacia la plenitud definitiva del Reino, cuando «Dios sea todo en
todas las cosas».
También en esta fase la mediación materna de María sigue estando
subordinada a aquel que es el único Mediador, hasta la realización definitiva de
la « plenitud de los tiempos», es decir, hasta que « todo tenga a Cristo por
Cabeza» (Ef 1, 10).
2. María en la vida de la Iglesia
y de cada cristiano
42. El Concilio Vaticano II, siguiendo la Tradición, ha dado nueva luz
sobre el papel de la Madre de Cristo en la vida de la Iglesia. « La
Bienaventurada Virgen, por el don... de la maternidad divina, con la que está
unida al Hijo Redentor, y por sus singulares gracias y dones, está unida
también íntimamente a la Iglesia. La Madre de Dios es tipo de la Iglesia, a
saber: en el orden de la fe, de la caridad y de la perfecta unión con Cristo».117
Ya hemos visto anteriormente como María permanece, desde el comienzo, con los
apóstoles a la espera de Pentecostés y como, siendo «feliz la que ha creído», a
través de las generaciones está presente en medio de la Iglesia peregrina mediante
la fe y como modelo de la esperanza que no desengaña (cf. Rom 5, 5).
María creyó que se cumpliría lo que le había dicho el Señor. Como
Virgen, creyó que concebiría y daría a luz un hijo: el « Santo », al cual
corresponde el nombre de «Hijo de Dios», el nombre de «Jesús» (Dios que salva).
Como esclava del Señor, permaneció perfectamente fiel a la persona y a la misión
de este Hijo. Como madre, «creyendo y obedeciendo, engendró en la tierra al
mismo Hijo del Padre, y esto sin conocer varón, cubierta con la sombra del
Espíritu Santo».118
Por estos motivos María «con razón es honrada con especial culto por la
Iglesia; ya desde los tiempos más antiguos... es honrada con el título de Madre
de Dios, a cuyo amparo los fieles en todos sus peligros y necesidades acuden
con sus súplicas».119 Este culto es del todo particular: contiene en sí y
expresa aquel profundo vínculo existente entre la Madre de Cristo y la
Iglesía.120 Como virgen y madre, María es para la Iglesia un «modelo perenne».
Se puede decir, pues, que, sobre todo según este aspecto, es decir como modelo
o, más bien como «figura», María, presente en el misterio de Cristo, está
también constantemente presente en el misterio de la Iglesia. En efecto,
también la Iglesia «es llamada madre y virgen», y estos nombres tienen una
profunda justificación bíblica y teológica.121
43. La Iglesia «se hace también madre mediante la palabra de Dios
aceptada con fidelidad».122 Igual que María creyó la primera, acogiendo la
palabra de Dios que le fue revelada en la anunciación, y permaneciendo fiel a
ella en todas sus pruebas hasta la Cruz, así la Iglesia llega a ser Madre
cuando, acogiendo con fidelidad la palabra de Dios, «por la predicación y el
bautismo engendra para la vida nueva e inmortal a los hijos concebidos por el
Espíritu Santo y nacidos de Dios».123 Esta característica « materna» de la
Iglesia ha sido expresada de modo particularmente vigoroso por el Apóstol de
las gentes, cuando escribía: «¡Hijos míos, por quienes sufro de nuevo dolores
de parto, hasta ver a Cristo formado en vosotros!» (Gál 4, 19). En estas
palabras de san Pablo está contenido un indicio interesante de la conciencia
materna de la Iglesia primitiva, unida al servicio apostólico entre los
hombres. Esta conciencia permitía y permite constantemente a la Iglesia ver el
misterio de su vida y de su misión a ejemplo de la misma Madre del Hijo, que es
el «primogénito entre muchos hermanos» (Rom 8, 29).
Se puede afirmar que la Iglesia aprende también de María la propia
maternidad; reconoce la dimensión materna de su vocación, unida esencialmente a
su naturaleza sacramental, «contemplando su arcana santidad e imitando su
caridad, y cumpliendo fielmente la voluntad del Padre».124 Si la Iglesia es
signo e instrumento de la unión íntima con Dios, lo es por su maternidad,
porque, vivificada por el Espíritu, «engendra» hijos e hijas de la familia
humana a una vida nueva en Cristo. Porque, al igual que María está al servicio
del misterio de la encarnación, así la Iglesia permanece al servicio del
misterio de la adopción como hijos por medio de la gracia.
Al mismo tiempo, a ejemplo de María, la Iglesia es la virgen fiel al
propio esposo: « también ella es virgen que custodia pura e íntegramente la fe
prometida al Esposo».125 La Iglesia es, pues, la esposa de Cristo, como resulta
de las cartas paulinas (cf. Ef 5, 21-33; 2 Co 11, 2) y de la expresión joánica
«la esposa del Cordero» (Ap 21, 9). Si la Iglesia como esposa custodia « la fe
prometida a Cristo», esta fidelidad, a pesar de que en la enseñanza del Apóstol
se haya convertido en imagen del matrimonio (cf. Ef 5, 23-33), posee también el
valor tipo de la total donación a Dios en el celibato «por el Reino de los
cielos», es decir de la virginidad consagrada a Dios (cf. Mt 19, 11-12; 2 Cor
11, 2). Precisamente esta virginidad, siguiendo el ejemplo de la Virgen de
Nazaret, es fuente de una especial fecundidad espiritual: es fuente de la
maternidad en el Espíritu Santo.
Pero la Iglesia custodia también la fe recibida de Cristo; a ejemplo de
María, que guardaba y meditaba en su corazón (cf. Lc 2, 19. 51) todo lo
relacionado con su Hijo divino, está dedicada a custodiar la Palabra de Dios, a
indagar sus riquezas con discernimiento y prudencia con el fin de dar en cada
época un testimonio fiel a todos los hombres.126
44. Ante esta ejemplaridad, la Iglesia se encuentra con María e intenta
asemejarse a ella: «Imitando a la Madre de su Señor, por la virtud del Espíritu
Santo conserva virginalmente la fe íntegra, la sólida esperanza, la sincera
caridad». 127 Por consiguiente, María está presente en el misterio de la
Iglesia como modelo. Pero el misterio de la Iglesia consiste también en el
hecho de engendrar a los hombres a una vida nueva e inmortal: es su maternidad
en el Espíritu Santo. Y aquí María no sólo es modelo y figura de la Iglesia,
sino mucho más. Pues, «con materno amor coopera a la generación y educación» de
los hijos e hijas de la madre Iglesia. La maternidad de la Iglesia se lleva a
cabo no sólo según el modelo y la figura de la Madre de Dios, sino también con
su «cooperación». La Iglesia recibe copiosamente de esta cooperación, es decir
de la mediación materna, que es característica de María, ya que en la tierra
ella cooperó a la generación y educación de los hijos e hijas de la Iglesia,
como Madre de aquel Hijo «a quien Dios constituyó como hermanos». 128
En ello cooperó —como enseña el Concilio Vaticano II— con materno
amor.129 Se descubre aquí el valor real de las palabras dichas por Jesús a su
madre cuando estaba en la Cruz: «Mujer, ahí tienes a tu hijo» y al discípulo:
«Ahí tienes a tu madre» (Jn 19, 26-27). Son palabras que determinan el lugar de
María en la vida de los discípulos de Cristo y expresan —como he dicho ya— su
nueva maternidad como Madre del Redentor: la maternidad espiritual, nacida de
lo profundo del misterio pascual del Redentor del mundo. Es una maternidad en
el orden de la gracia, porque implora el don del Espíritu Santo que suscita los
nuevos hijos de Dios, redimidos mediante el sacrificio de Cristo: aquel
Espíritu que, junto con la Iglesia, María ha recibido también el día de
Pentecostés.
Esta maternidad suya ha sido comprendida y vivida particularmente por el
pueblo cristiano en el sagrado Banquete —celebración litúrgica del misterio de
la Redención—, en el cual Cristo, su verdadero cuerpo nacido de María Virgen,
se hace presente.
Con razón la piedad del pueblo cristiano ha visto siempre un profundo
vínculo entre la devoción a la Santísima Virgen y el culto a la Eucaristía; es
un hecho de relieve en la liturgia tanto occidental como oriental, en la
tradición de las Familias religiosas, en la espiritualidad de los movimientos
contemporáneos incluso los juveniles, en la pastoral de los Santuarios marianos
María guía a los fieles a la Eucaristía.
45. Es esencial a la maternidad la referencia a la persona. La
maternidad determina siempre una relación única e irrepetible entre dos
personas: la de la madre con el hijo y la del hijo con la Madre. Aun cuando una
misma mujer sea madre de muchos hijos, su relación personal con cada uno de
ellos caracteriza la maternidad en su misma esencia. En efecto, cada hijo es
engendrado de un modo único e irrepetible, y esto vale tanto para la madre como
para el hijo. Cada hijo es rodeado del mismo modo por aquel amor materno, sobre
el que se basa su formación y maduración en la humanidad.
Se puede afirmar que la maternidad «en el orden de la gracia» mantiene
la analogía con cuanto a en el orden de la naturaleza» caracteriza la unión de
la madre con el hijo. En esta luz se hace más comprensible el hecho de que, en
el testamento de Cristo en el Gólgota, la nueva maternidad de su madre haya
sido expresada en singular, refiriéndose a un hombre: «Ahí tienes a tu hijo».
Se puede decir además que en estas mismas palabras está indicado
plenamente el motivo de la dimensión mariana de la vida de los discípulos de
Cristo; no sólo de Juan, que en aquel instante se encontraba a los pies de la
Cruz en compañía de la Madre de su Maestro, sino de todo discípulo de Cristo,
de todo cristiano. El Redentor confía su madre al discípulo y, al mismo tiempo,
se la da como madre. La maternidad de María, que se convierte en herencia del
hombre, es un don: un don que Cristo mismo hace personalmente a cada hombre. El
Redentor confía María a Juan, en la medida en que confía Juan a María. A los pies
de la Cruz comienza aquella especial entrega del hombre a la Madre de Cristo,
que en la historia de la Iglesia se ha ejercido y expresado posteriormente de
modos diversos. Cuando el mismo apóstol y evangelista, después de haber
recogido las palabras dichas por Jesús en la Cruz a su Madre y a él mismo,
añade: «Y desde aquella hora el discípulo la acogió en su casa» (Jn 19,27).
Esta afirmación quiere decir con certeza que al discípulo se atribuye el papel
de hijo y que él cuidó de la Madre del Maestro amado. Y ya que María fue dada
como madre personalmente a él, la afirmación indica, aunque sea indirectamente,
lo que expresa la relación íntima de un hijo con la madre. Y todo esto se encierra
en la palabra «entrega». La entrega es la respuesta al amor de una persona y,
en concreto, al amor de la madre.
La dimensión mariana de la vida de un discípulo de Cristo se manifiesta
de modo especial precisamente mediante esta entrega filial respecto a la Madre
de Dios, iniciada con el testamento del Redentor en el Gólgota. Entregándose
filialmente a María, el cristiano, como el apóstol Juan, «acoge entre sus cosas
propias» 130 a la Madre de Cristo y la introduce en todo el espacio de su vida
interior, es decir, en su « yo » humano y cristiano: «La acogió en su casa» Así
el cristiano, trata de entrar en el radio de acción de aquella «caridad materna»,
con la que la Madre del Redentor «cuida de los hermanos de su Hijo»,131 «a cuya
generación y educación coopera» 132 según la medida del don, propia de cada uno
por la virtud del Espíritu de Cristo. Así se manifiesta también aquella
maternidad según el espíritu, que ha llegado a ser la función de María a los
pies de la Cruz y en el cenáculo.
46. Esta relación filial, esta entrega de un hijo a la Madre no sólo
tiene su comienzo en Cristo, sino que se puede decir que definitivamente se
orienta hacia él. Se puede afirmar que María sigue repitiendo a todos las
mismas palabras que dijo en Caná de Galilea: «Haced lo que él os diga». En
efecto es él, Cristo, el único mediador entre Dios y los hombres; es él « el
Camino, la Verdad y la Vida » (Jn 4, 6); es él a quien el Padre ha dado al
mundo, para que el hombre «no perezca, sino que tenga vida eterna» (Jn 3, 16).
La Virgen de Nazaret se ha convertido en la primera « testigo » de este amor
salvífico del Padre y desea permanecer también su humilde esclava siempre y por
todas partes. Para todo cristiano y todo hombre, María es la primera que «ha
creído», y precisamente con esta fe suya de esposa y de madre quiere actuar
sobre todos los que se entregan a ella como hijos. Y es sabido que cuanto más
estos hijos perseveran en esta actitud y avanzan en la misma, tanto más María
les acerca a la «inescrutable riqueza de Cristo» (Ef 3, 8). E igualmente ellos
reconocen cada vez mejor la dignidad del hombre en toda su plenitud, y el
sentido definitivo de su vocación, porque «Cristo... manifiesta plenamente el
hombre al propio hombre». 133
Esta dimensión mariana en la vida cristiana adquiere un acento peculiar
respecto a la mujer y a su condición. En efecto, la feminidad tiene una
relación singular con la Madre del Redentor, tema que podrá profundizarse en
otro lugar. Aquí sólo deseo poner de relieve que la figura de María de Nazaret
proyecta luz sobre la mujer en cuanto tal por el mismo hecho de que Dios, en el
sublime acontecimiento de la encarnación del Hijo, se ha entregado al
ministerio libre y activo de una mujer. Por lo tanto, se puede afirmar que la
mujer, al mirar a María, encuentra en ella el secreto para vivir dignamente su
feminidad y para llevar a cabo su verdadera promoción. A la luz de María, la
Iglesia lee en el rostro de la mujer los reflejos de una belleza, que es espejo
de los más altos sentimientos, de que es capaz el corazón humano: la oblación total del amor, la fuerza que sabe resistir a
los más grandes dolores, la fidelidad sin límites, la laboriosidad infatigable
y la capacidad de conjugar la intuición penetrante con la palabra de apoyo y de
estímulo.
47. Durante el Concilio Pablo VI proclamó solemnemente que María es
Madre de la Iglesia, es decir, Madre de todo el pueblo de Dios, tanto de los
fieles como de los pastores».134 Más tarde, el año 1968 en la Profesión de fe,
conocida bajo el nombre de «Credo del pueblo de Dios», ratificó esta afirmación
de forma aún más comprometida con las palabras «Creemos que la Santísima Madre
de Dios, nueva Eva, Madre de la Iglesia continúa en el cielo su misión maternal
para con los miembros de Cristo, cooperando al nacimiento y al desarrollo de la
vida divina en las almas de los redimidos». 135
El magisterio del Concilio ha subrayado que la verdad sobre la Santísima
Virgen, Madre de Cristo, constituye un medio eficaz para la profundización de
la verdad sobre la Iglesia. El mismo Pablo VI, tomando la palabra en relación
con la Constitución Lumen gentium, recién aprobada por el Concilio, dijo: «El
conocimiento de la verdadera doctrina católica sobre María será siempre la
clave para la exacta comprensión del misterio de Cristo y de la Iglesia».136
María está presente en la Iglesia como Madre de Cristo y, a la vez, como
aquella Madre que Cristo, en el misterio de la redención, ha dado al hombre en
la persona del apóstol Juan. Por consiguiente, María acoge, con su nueva
maternidad en el Espíritu, a todos y a cada uno en la Iglesia, acoge también a
todos y a cada uno por medio de la Iglesia. En este sentido María, Madre de la
Iglesia, es también su modelo. En efecto, la Iglesia —como desea y pide Pablo
VI— «encuentra en ella (María) la más auténtica forma de la perfecta imitación
de Cristo». 137
Merced a este vínculo especial, que une a la Madre de Cristo con la
Iglesia, se aclara mejor el misterio de aquella «mujer» que, desde los primeros
capítulos del Libro del Génesis hasta el Apocalipsis, acompaña la revelación
del designio salvífico de Dios respecto a la humanidad. Pues María, presente en
la Iglesia como Madre del Redentor, participa maternalmente en aquella «dura
batalla contra el poder de las tinieblas» 138 que se desarrolla a lo largo de
toda la historia humana. Y por esta identificación suya eclesial con la «mujer
vestida de sol» (Ap 12, 1),139 se puede afirmar que «la Iglesia en la Beatísima
Virgen ya llegó a la perfección, por la que se presenta sin mancha ni arruga»;
por esto, los cristianos, alzando con fe los ojos hacia María a lo largo de su
peregrinación terrena, «aún se esfuerzan en crecer en la santidad».140 María,
la excelsa hija de Sión, ayuda a todos los hijos —donde y como quiera que
vivan— a encontrar en Cristo el camino hacia la casa del Padre.
Por consiguiente, la Iglesia, a lo largo de toda su vida, mantiene con
la Madre de Dios un vínculo que comprende, en el misterio salvífico, el pasado,
el presente y el futuro, y la venera como madre espiritual de la humanidad y
abogada de gracia.
3. EL sentido del Año Mariano
48. Precisamente el vínculo especial de la humanidad con esta Madre me
ha movido a proclamar en la Iglesia, en el período que precede a la conclusión
del segundo Milenio del nacimiento de Cristo, un Año Mariano. Una iniciativa
similar tuvo lugar ya en el pasado, cuando Pío XII proclamó el 1954 como Año
Mariano, con el fin de resaltar la santidad excepcional de la Madre de Cristo,
expresada en los misterios de su Inmaculada Concepción (definida exactamente un
siglo antes) y de su Asunción a los cielos.141
Ahora, siguiendo la línea del Concilio Vaticano II, deseo poner de
relieve la especial presencia de la Madre de Dios en el misterio de Cristo y de
su Iglesia. Esta es, en efecto, una dimensión fundamental que brota de la
mariología del Concilio, de cuya clausura nos separan ya más de veinte años. El
Sínodo extraordinario de los Obispos, que se ha realizado el año 1985, ha
exhortado a todos a seguir fielmente el magisterio y las indicaciones del
Concilio. Se puede decir que en ellos —Concilio y Sínodo— está contenido lo que
el mismo Espíritu Santo desea «decir a la Iglesia» en la presente fase de la
historia.
En este contexto, el Año Mariano deberá promover también una nueva y
profunda lectura de cuanto el Concilio ha dicho sobre la Bienaventurada Virgen
María, Madre de Dios, en el misterio de Cristo y de la Iglesia, a la que se
refieren las consideraciones de esta Encíclica. Se trata aquí no sólo de la
doctrina de fe, sino también de la vida de fe y, por tanto, de la auténtica «espiritualidad
mariana», considerada a la luz de la Tradición y, de modo especial, de la
espiritualidad a la que nos exhorta el Concilio.142 Además, la espiritualidad
mariana, a la par de la devoción correspondiente, encuentra una fuente
riquísima en la experiencia histórica de las personas y de las diversas
comunidades cristianas, que viven entre los distintos pueblos y naciones de la
tierra. A este propósito, me es grato recordar, entre tantos testigos y
maestros de la espiritualidad mariana, la figura de san Luis María Grignion de
Montfort, el cual proponía a los cristianos la consagración a Cristo por manos
de María, como medio eficaz para vivir fielmente el compromiso del bautismo.143
Observo complacido cómo en nuestros días no faltan tampoco nuevas
manifestaciones de esta espiritualidad y devoción.
49. Este Año comenzará en la solemnidad de Pentecostés, el 7 de junio
próximo. Se trata, pues, de recordar no sólo que María «ha precedido» la
entrada de Cristo Señor en la historia de la humanidad, sino de subrayar
además, a la luz de María, que desde el cumplimiento del misterio de la
Encarnación la historia de la humanidad ha entrado en la «plenitud de los
tiempos» y que la Iglesia es el signo de esta plenitud. Como Pueblo de Dios, la
Iglesia realiza su peregrinación hacia la eternidad mediante la fe, en medio de
todos los pueblos y naciones, desde el día de Pentecostés. La Madre de Cristo,
que estuvo presente en el comienzo del « tiempo de la Iglesia », cuando a la
espera del Espíritu Santo rezaba asiduamente con los apóstoles y los discípulos
de su Hijo, «precede» constantemente a la Iglesia en este camino suyo a través
de la historia de la humanidad. María es también la que, precisamente como
esclava del Señor, coopera sin cesar en la obra de la salvación llevada a cabo
por Cristo, su Hijo.
Así, mediante este Año Mariano, la Iglesia es llamada no sólo a recordar
todo lo que en su pasado testimonia la especial y materna cooperación de la
Madre de Dios en la obra de la salvación en Cristo Señor, sino además a
preparar, por su parte, cara al futuro las vías de esta cooperación, ya que el
final del segundo Milenio cristiano abre como una nueva perspectiva.
50. Como ya ha sido recordado, también entre los hermanos separados
muchos honran y celebran a la Madre del Señor, de modo especial los Orientales.
Es una luz mariana proyectada sobre el ecumenismo. De modo particular, deseo
recordar todavía que, durante el Año Mariano, se celebrará el Milenio del
bautismo de San Vladimiro, Gran Príncipe de Kiev (a. 988), que dio comienzo al
cristianismo en los territorios de la Rus' de entonces y, a continuación, en
otros territorios de Europa Oriental; y que por este camino, mediante la obra
de evangelización, el cristianismo se extendió también más allá de Europa,
hasta los territorios septentrionales del continente asiático. Por lo tanto,
queremos, especialmente a lo largo de este Año, unirnos en plegaria con cuantos
celebran el Milenio de este bautismo, ortodoxos y católicos, renovando y
confirmando con el Concilio aquellos sentimientos de gozo y de consolación
porque «los orientales... corren parejos con nosotros por su impulso fervoroso
y ánimo en el culto de la Virgen Madre de Dios».144 Aunque experimentamos
todavía los dolorosos efectos de la separación, acaecida algunas décadas más
tarde (a. 1054), podemos decir que ante la Madre de Cristo nos sentimos
verdaderos hermanos y hermanas en el ámbito de aquel pueblo mesiánico, llamado
a ser una única familia de Dios en la tierra, como anunciaba ya al comienzo del
Año Nuevo: «Deseamos confirmar esta herencia universal de todos los hijos y las
hijas de la tierra».145
Al anunciar el año de María, precisaba además que su clausura se
realizará el año próximo en la solemnidad de la Asunción de la Santísima Virgen
a los cielos, para resaltar así «la señal grandiosa en el cielo», de la que
habla el Apocalipsis. De este modo queremos cumplir también la exhortación del
Concilio, que mira a María como a un « signo de esperanza segura y de consuelo
para el pueblo de Dios peregrinante ». Esta exhortación la expresa el Concilio
con las siguientes palabras: «Ofrezcan los fieles súplicas insistentes a la
Madre de Dios y Madre de los hombres, para que ella, que estuvo presente en las
primeras oraciones de la Iglesia, ahora también, ensalzada en el cielo sobre
todos los bienaventurados y los ángeles, en la comunión de todos los santos,
interceda ante su Hijo, para que las familias de todos los pueblos, tanto los
que se honran con el nombre cristiano como los que aún ignoran al Salvador,
sean felizmente congregados con paz y concordia en un solo Pueblo de Dios, para
gloria de la Santísima e individua Trinidad».146
CONCLUSIÓN
51. Al final de la cotidiana liturgia de las Horas se eleva, entre
otras, esta invocación de la Iglesia a María: «Salve, Madre soberana del
Redentor, puerta del cielo siempre abierta, estrella del mar; socorre al pueblo
que sucumbe y lucha por levantarse, tú que para asombro de la naturaleza has dado
el ser humano a tu Creador».
«Para asombro de la naturaleza». Estas palabras de la antífona expresan
aquel asombro de la fe, que acompaña el misterio de la maternidad divina de
María. Lo acompaña, en cierto sentido, en el corazón de todo lo creado y,
directamente, en el corazón de todo el Pueblo de Dios, en el corazón de la
Iglesia. Cuán admirablemente lejos ha ido Dios, creador y señor de todas las
cosas, en la «revelación de sí mismo» al hombre.147 Cuán claramente ha superado
todos los espacios de la infinita «distancia» que separa al creador de la
criatura. Si en sí mismo permanece inefable e inescrutable, más aún es inefable
e inescrutable en la realidad de la Encarnación del Verbo, que se hizo hombre
por medio de la Virgen de Nazaret.
Si Él ha querido llamar eternamente al hombre a participar de la
naturaleza divina (cf. 2 P 1, 4), se puede afirmar que ha predispuesto la
«divinización» del hombre según su condición histórica, de suerte que, después
del pecado, está dispuesto a restablecer con gran precio el designio eterno de
su amor mediante la «humanización» del Hijo, consubstancial a Él. Todo lo
creado y, más directamente, el hombre no puede menos de quedar asombrado ante
este don, del que ha llegado a ser partícipe en el Espíritu Santo: «Porque
tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único» (Jn 3, 16).
En el centro de este misterio, en lo más vivo de este asombro de la fe,
se halla María, Madre soberana del Redentor, que ha sido la primera en
experimentar: «tú que para asombro de la naturaleza has dado el ser humano a tu
Creador».
52. En la palabra de esta antífona litúrgica se expresa también la
verdad del « gran cambio », que se ha verificado en el hombre mediante el
misterio de la Encarnación. Es un cambio que pertenece a toda su historia,
desde aquel comienzo que se ha revelado en los primeros capítulos del Génesis
hasta el término último, en la perspectiva del fin del mundo, del que Jesús no
nos ha revelado « ni el día ni la hora » (Mt 25, 13). Es un cambio incesante y
continuo entre el caer y el levantarse, entre el hombre del pecado y el hombre
de la gracia y de la justicia. La liturgia, especialmente en Adviento, se coloca
en el centro neurálgico de este cambio, y toca su incesante «hoy y ahora»,
mientras exclama: «Socorre al pueblo que sucumbe y lucha por levantarse».
Estas palabras se refieren a todo hombre, a las comunidades, a las
naciones y a los pueblos, a las generaciones y a las épocas de la historia
humana, a nuestros días, a estos años del Milenio que está por concluir: «Socorre,
si, socorre al pueblo que sucumbe».
Esta es la invocación dirigida a María, «santa Madre del Redentor», es
la invocación dirigida a Cristo, que por medio de María ha entrado en la
historia de la humanidad. Año tras año, la antífona se eleva a María, evocando
el momento en el que se ha realizado este esencial cambio histórico, que
perdura irreversiblemente: el cambio entre el «caer» y el «levantarse».
La humanidad ha hecho admirables descubrimientos y ha alcanzado
resultados prodigiosos en el campo de la ciencia y de la técnica, ha llevado a
cabo grandes obras en la vía del progreso y de la civilización, y en épocas
recientes se diría que ha conseguido acelerar el curso de la historia. Pero el
cambio fundamental, cambio que se puede definir «original», acompaña siempre el
camino del hombre y, a través de los diversos acontecimientos históricos,
acompaña a todos y a cada uno. Es el cambio entre el «caer» y el «levantarse»,
entre la muerte y la vida. Es también un constante desafío a las conciencias
humanas, un desafío a toda la conciencia histórica del hombre: el desafío a seguir la vía del «no caer» en los modos
siempre antiguos y siempre nuevos, y del «levantarse», si ha caído.
Mientras con toda la humanidad se acerca al confín de los dos Milenios,
la Iglesia, por su parte, con toda la comunidad de los creyentes y en unión con
todo hombre de buena voluntad, recoge el gran desafío contenido en las palabras
de la antífona sobre el «pueblo que sucumbe y lucha por levantarse» y se dirige
conjuntamente al Redentor y a su Madre con la invocación «Socorre». En efecto,
la Iglesia ve —y lo confirma esta plegaria— a la Bienaventurada Madre de Dios
en el misterio salvífico de Cristo y en su propio misterio; la ve profundamente
arraigada en la historia de la humanidad, en la eterna vocación del hombre
según el designio providencial que Dios ha predispuesto eternamente para él; la
ve maternalmente presente y partícipe en los múltiples y complejos problemas
que acompañan hoy la vida de los individuos, de las familias y de las naciones;
la ve socorriendo al pueblo cristiano en la lucha incesante entre el bien y el
mal, para que «no caiga» o, si cae, «se levante».
Deseo fervientemente que las reflexiones contenidas en esta Encíclica
ayuden también a la renovación de esta visión en el corazón de todos los
creyentes.
Como Obispo de Roma, envío a todos, a los que están destinadas las
presentes consideraciones, el beso de la paz, el saludo y la bendición en
nuestro Señor Jesucristo. Así sea.
Dado en Roma, junto a san Pedro, el 25 de marzo,
solemnidad de la Anunciación del Señor del año 1987, noveno de mi Pontificado.
1 Cf. Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium,
52 y todo el cap. VIII, titulado « La bienaventurada Virgen María, Madre de
Dios, en el misterio de Cristo y de la Iglesia ».
2 La expresión « plenitud de los tiempos » (pléroma
tou jrónou) es paralela a locuciones afines del judaísmo tanto bíblico (cf. Gn
29, 2l, 1 S 7, 12; Tb l4, 5) como extrabíblico, y sobre todo del N.T. (cf. Mc
1, l5; Lc 21, 24; Jn 7, 8; Ef l, 10). Desde el punto de vista formal, esta
expresión indica no sólo la conclusión de un proceso cronológico, sino sobre
todo la madurez o el cumplimiento de un período particularmente importante,
porque está orientado hacia la actuación de una espera, que adquiere, por
tanto, una dimensión escatológica. Según Ga 4, 4 y su contexto, es el
acontecimiento del Hijo de Dios quien revela que el tiempo ha colmado, por asi
decir, la medida; o sea, el período indicado por la promesa hecha a Abraham,
así como por la ley interpuesta por Moisés, ha alcanzado su culmen, en el
sentido de que Cristo cumple la promesa divina y supera la antigua ley.
3 Cf. Misal Romano, Prefacio del 8 de diciembre, en
la Inmaculada Concepión de Santa María Virgen; S. Ambrosio, De Institutione
Virginis, V, 93-94; PL 16, 342; Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
Iglesia Lumen gentium, 68.
4 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
Iglesia Lumen gentium, 58.
5 Pablo VI, Carta Enc. Christi Matri (15 de
septiembre de 1966): AAS 58 (1966) 745–749; Exhort. Apost. Signum magnum (13 de
mayo de 1967): AAS 59 (1967) 465-475; Exhort. Apost. Marialis cultus (2 de
febrero de 1974): AAS 66 (1974) 113-168.
6 El Antiguo Testamento ha anunciado de muchas
maneras el misterio de María: cf. S. Juan Damasceno, Hom. in Dormitionem I,
8-9: S. Ch. 80, 103-107.
7 Cf. Enseñanzas, VI/2 (1983), 225 s., Pío IX,
Carta Apost. Ineffabilis Deus (8 de diciembre de 1854): Pii IX P. M. Acta ,
pars I, 597-599.
8 Cf. Const. past. sobre la Iglesia en el mundo
actual Gaudium et spes, 22.
9 Conc. Ecum. Ephes.: Conciliorum Oecumenicorum
Decreto, Bologna 1973 (3), 41-44; 59-61 (DS 250-264), cf. Conc. Ecum. Calcedon.:
o.c., 84-87 (DS 300-303).
10 Conc. Ecum. Vat II, Const. past. sobre la
Iglesia en el mundo actual Gaudium et spes, 22.
11 Const dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 52.
12 Cf. ibid., 58.
13 Ibid., 63; cf. S. Ambrosio, Expos. Evang. sec.
Luc., II, 7:CSEL, 32/4, 45; De Institutione Virginis, XIV, 88-89: PL 16, 341.
14 Cf. Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium,
64.
15 Ibid., 65.
16 « Elimina este astro del sol que ilumina el
mundo y ¿dónde va el día? Elimina a María, esta estrella del mar, sí, del mar
grande e inmenso ¿qué permanece sino una vasta niebla y la sombra de muerte y
densas nieblas?: S. Bernardo, In Nativitate B. Mariae Sermo-De aquaeductu, 6:
S. Bernardi Opera, V, 1968, 279; cf. In laudibus Virginis Matris Homilia II,
17: Ed. cit., IV, 1966, 34 s.
17 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 63.
18 Ibid., 63.
19 Sobre la predestinación de Maria, cf. S. Juan
Damasceno, Hom. in Nativitatem, 7; 10: S. Ch. 80, 65; 73; Hom. in Dormitionem
I, 3: S. Ch. 80, 85: « Es ella, en efecto, que, elegida desde las generaciones
antiguas, en virtud de la predestinación y de la benevolencia del Dios y Padre
que te ha engendrado a ti (oh Verbo de Dios) fuera del tiempo sin salir de sí
mismo y sin alteración alguna, es ella que te ha dado a luz, alimentado con su
carne, en los últimos tiempos ... ».
20 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 55.
21 Sobre esta expresión hay en la tradición
patrística una interpretación amplia y variada: cf. Orígenes, In Lucam
homiliae, VI, 7: S. Ch. 87, 148; Severiano De Gabala, In mundi creationem,
Oratio VI, 10: PG 56, 497 s.; S. Juan Crisóstomo (pseudo), In Annuntiationem
Deiparae et contra Arium impium, PG 62, 765 s.; Basilio De Seleucia, Oratio 39,
In Sanctissimaé Deiparae Annuntiationem, 5: PG 85, 441-446; Antipatro De Ostra,
Hom. II, In Sanctissimae Deiparae Annuntiationem, 3-11: PG, 1777-1783; S.
Sofronio de Jerusalén, Oratio II, In Sanctissimae Deiparae Annnuntiationem,
17-19: PG 87/3, 3235-3240; S. Juan Damasceno, Hom. in Dormitionem, I, 7: S. Ch.
80, 96-101; S. Jerónimo, Epistola 65, 9: PL 22, 628; S. Ambrosio, Expos. Evang.
sec. Lucam, II, 9: CSEL 34/4, 45 s.; S. Agustín, Sermo 291, 4-6: PL 38, 1318
s.; Enchiridion, 36, 11: PL 40, 250; S. Pedro Crisólogo, Sermo 142: PL 52, 579
s.; Sermo 143: PL 52, 583; S. Fulgencio De Ruspe, Epistola 17, VI, 12: PL 65,
458; S. Bernardo, In laudibus Virginis Matris, Homilía III , 2-3: S. Bernardi
Opera, IV, 1966, 36-38.
22 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 55.
23 ibid., 53.
24 Cf. Pío IX, Carta Apost. Ineffabilis Deus (8 de
diciembre de 1856): Pii IX P. M. Acta, pars I, 616; Conc. Ecum. Vat. II, Const.
dogm. sobre la Iglesía Lumen gentium, 53.
25 Cf. S.
Germán. Cost., In Anntiationem SS. Deiparae Hom.: PG 98, 327 s.; S. Andrés
Cret., Canon in B. Mariae Natalem, 4: PG 97, 1321 s.; In Nativitatem B. Mariae,
I: PG 97, 811 s.; Hom. in Dormitionem S. Mariae 1: PG 97, 1067 s.
26 Liturgia de las Horas, del 15 de Agosto, en la
Asunción de la Bienaventurada Virgen María, Himno de las I y II Vísperas; S.
Pedro Damián, Carmina et preces, XLVII: PL 145, 934.
27 Divina Comedia, Paraíso XXXIII, 1; cf. Liturgia
de las Horas, Memoria de Santa María en sábado, Himno II en el Officio de
Lectura.
28 Cf. S. Agustín, De Sancta Virginitate, III, 3:
PL 40, 398; Sermo 25, 7: PL 16, 937 s.
29 Const. dogm. sobre la divina revelación Dei
Verbum, 5.
30 Este es un tema clásico, ya expuesto por S.
Ireneo: « Y como por obra de la virgen desobediente el hombre fue herido y,
precipitado, murió, así también por obra de la Virgen obediente a la palabra de
Dios, el hombre regenerado recibió, por medio de la vida, la vida ... Ya que
era conveniente y justo ... que Eva fuera « recapitulada » en María, con el fin
de que la Virgen, convertida en abogada de la virgen, disolviera y destruyera
la desobediencia virginal por obra de la obediencia virginal »; Expositio
doctrinae apostolicae, 33: S. Ch. 62, 83-86; cf. también Adversus Haereses, V,
19, 1: S. Ch. 153, 248-250.
31 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
divina revelación Dei Verbum, 5.
32 Ibid., 5; cf. Const. dogm. sobre la Iglesia
Lumen gentium , 56.
33 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
Iglesia Lumen gentium, 56.
34 Ibid., 56.
35 Cf. ibid., 53; S. Agustín, De Sancta
Virginitate, III, 3: PL 40, 398; Sermo 215, 4: PL 38, 1074; Sermo 196, I: PL
38, 1019; De peccatorum meritis et remissione, I, 29, 57: PL 44, 142; Sermo 25,
7: PL 46, 937 s.; S. León Magno, Tractatus 21; De natale Domini, I: CCL 138,
86.
36 Cf. Subida del Monte Carmelo, L. II, cap. 3,
4-6.
37 Cf. Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium,
58.
38 Ibid., 58.
39 Cf. Conc.
Ecum. Vat. II, Const. dogm.
sobre la divina revelación Dei Verbum, 5.
40 Sobre la participación o « compasión » de María
en la muerte de Cristo, cf. S. Bernardo, In Dominica infra octavam Assumptionis
Sermo, 14: S. Bernardi Opera, V, 1968, 273.
41 S. Ireneo, Adversus Haereses, III, 22, 4: S. Ch.
211, 438-444; cf. Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 56, nota 6.
42 Cf. Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium,
56 y los Padres citados en las notas 8 y 9.
43 « Cristo es verdad, Cristo es carne, Cristo
verdad en la mente de María, Cristo carne en el seno de María »: S. Agustín,
Sermo 25 (Sermones inediti), 7: PL 46, 938.
44 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 60.
45 Ibid., 61.
46 Ibid., 62.
47 Es conocido lo que escribe Orígenes sobre la
presencia de María y de Juan en el Calvario: « Los Evangelios son las primicias
de toda la Escritura, y el Evangelio de Juan es el primero de los Evangelios;
ninguno puede percibir el significado si antes no ha posado la cabeza sobre el
pecho de Jesús y no ha recibido de Jesús a María como Madre »: Comm. in Ioan.,
1, 6: PG 14, 31; cf. S. Ambrosio, Expos. Evang. sec. Luc., X, 129-131: CSEL,
32/4, 504 s.
48 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 54
y 53; este último texto conciliar cita a S. Agustín, De Sancta Virgintitate,
VI, 6: PL 40, 399.
49 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 55.
50 Cf. S. León Magno, Tractatus 26, de natale
Domini, 2: CCL 138, 126.
51 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 59.
52 S. Agustín, De Civitate Dei, XVIII, 51: CCL 48,
650.
53 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
Iglesia Lumen gentium, 8.
54 Ibid., 9.
55 Ibid., 9.
56 Ibid., 8.
57 Ibid., 9.
58 Ibid., 65.
59 Ibid., 59.
60 Cf. Conc.
Ecum. Vat. II, Const. dogm.
sobre la divina revelacion Dei Verbum,5.
61 Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
Iglesia Lumen gentium, 63.
62 Cf. ibid.,
9.
63 Cf. ibid.,
65.
64 Ibid., 65.
65 Ibid., 65.
66 Cf. ibid.,
13.
67 Cf. ibid.,
13.
68 Cf. ibid., 13.
69 Cfr. Misal Romano, fórmula de la consagración
del cáliz en las Plegarias Eucarísticas.
70 Conc. Ecum. Vat. II. Const. dogm. sobre la
Iglesia Lumen gentium, 1.
71 Ibid., 13.
72 Ibid., 15.
73 Cf. Conc.
Ecum. Vat. II, Decr. sobre el
ecumenismo Unitatis redintegratio, 1.
74 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 68,
69. Sobre la Santísima Virgen María, promotora de la unidad de los cristianos y
sobre el culto de María en Oriente, cf. León XIII, Carta Enc. Adiutricem populi
(5 de septiembre de 1895): Acta Leonis, XV, 300-312.
75 Cf. Conc Ecum. Vat. II, Decr. sobre el
ecumenismo Unitatis redintegratio, 20.
76 Ibid., 19.
77 Ibid., 14.
78 Ibid., 15.
79 Conc. Ecum. Vat II, Const. dogm., sobre la
Iglesia Lumen gentium, 66.
80 Conc. Ecum. Calced., Definitio fidei:
Conciliorum Oecumenicorum Decreta, Bologna 1973 (3), 86 (DS 301)
81 Cf. el Weddâsê Mâryâm (Alabanzas de María), que
está a continuación del Salterio etíope y contiene himnos y plegarias a María
para cada día de la semana. Cf. también el Matshafa Kidâna Mehrat (Libro del
Pacto de Misericordia); es de destacar la importancia reservada a María en los
Himnos así como en la liturgia etíope.
82 Cf. S. Efrén, Hymn. de Nativitate: Scriptores
Syri, 82: CSCO, 186.
83 Cf.. S. Gregorio De Narek, Le livre des prières:
S. Ch. 78, 160-163; 428-432.
84 Conc. Ecum. Niceno II: Conciliorum Oecumenicorum
Decreta, Bologna 1973 (3), 135-138 (DS 600-609).
85 Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
Iglesia Lumen gentium, 59.
86 Cf Conc. Ecum. Vat. II, Decr. sobre el
ecumenismo Unitatis redintegratio, 19.
87 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
Iglesia Lumen gentium, 8.
88 Ibid., 9.
89 Como es sabido, las palabras del Magníficat
contienen o evocan numerosos pasajes del Antiguo Testamento.
90 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
divina revelación Dei Verbum, 2.
91 Cf. por ejemplo S. Justino, Dialogus cum
Tryphone Iudaeo, 100: Otto II, 358; S. Ireneo, Adversus Haereses III, 22, 4: S.
Ch. 211, 439-449; Tertuliano, De carne Christi, 17, 4-6: CCL 2, 904 s.
92 Cf. S. Epifanio, Panarion, III, 2;Haer. 78, 18:
PG 42, 727-730
93 Congregación para la Doctrina de la Fe,
Instrucción sobre Libertad cristiana y liberación (22 de marzo de 1986), 97.
94 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
Iglesia Lumen gentium, 60.
95 Ibid., 60.
96 Cf. Ia fómula de mediadora « ad Mediatorem » de
S. Bernardo, In Dominica infra oct. Assumptionis Sermo, 2: S. Bernardi Opera,
V, 1968, 263. María como puro espejo remite al Hijo toda gloria y honor que
recibe: Id., In Nativitate B. Mariae Sermo-De aquaeductu, 12: ed. cit. , 283.
97 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
Iglesia Lumen gentium, 62.
98 Ibid., 62.
99 Ibid., 61.
100 Ibid.,
62.
101 Ibid., 61
102 Ibid., 61
103 Ibid., 62.
104 Ibid., 62.
105 Ibid., 62; también en su oración la Iglesia
reconoce y celebra la « función materna » de María, función « de intercesión y
perdón, de impetración y gracia, de reconciliación y paz » (cf. prefacio de la
Misa de la Bienaventurada Virgen María, Madre y Mediadora de gracia, en
Collectio Missarum de Beata Maria Virgine, ed. typ. 1987, I, 120.
106 Ibid.,
62.
107 Ibid.,
62; S. Juan Damasceno, Hom. in Dormitionem, I, 11; II, 2, 14: S. Ch. 80, 111
s.; 127-131; 157-161; 181-185; S. Bernardo, In Assumptione Beatae Mariae Sermo,
1-2: S Bernardi Opera, V, 1968, 228-238.
108 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium,
59; cf. Pío XII, Const. Apost. Munificentissimus Deus (1 de noviembre de 1950):
AAS 42 (1950) 769-771; S. Bernardo presenta a María inmersa en el esplendor de
la gloria del Hijo: In Dominica infra oct. Assumptionis Sermo, 3: S. Bernardi
Opera, V, 1968, 263 s.
109 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
Iglesia Lumen gentium, 53.
110 Sobre este aspecto particular de la mediación
de María como impetradora de clemencia ante el Hijo Juez, cf. S. Bernardo, In
Dominica infra oct. Assumptionis Sermo, 1-2: S. Bernardi Opera, V, 1968, 262
s.; León XIII, Cart. Enc. Octobri mense (22 de septiembre de 1891): Acta
Leonis, XI, 299-315.
111 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium,
55.
112 Ibid., 59.
113 Ibid., 36.
114 Ibid., 36.
115 A propósito de María Reina, cf. S. Juan
Damasceno, Hom. in Nativitatem, 6, 12; Hom. in Dormitionem, I, 2, 12, 14; II,
11; III, 4: S. Ch. 80, 59 s.; 77 s.; 83 s.; 113 s.; 117; 151 s.; 189-193.
116 Conc. Ecum. Vat. II, Const. sobre la Iglesia
Lumen gentium, 62
117 Ibid., 63.
118 Ibid., 63.
119 Ibid., 66.
120 Cf. S. Ambrosio, De Institutione Virginis, XIV,
88-89: PL 16, 341; S. Agustín, Sermo 215, 4: PL 38, 1074; De Sancta
Virginitate, II, 2; V, 5; VI, 6: PL 40, 397; 398 s.; 399; Sermo 191, II, 3: PL
38, 1010 s.
121 Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
Iglesia Lumen Gentium, 63.
122 Ibid.,
64.
123 Ibid.,
64.
124 Ibid.,
64.
125 Ibid.,
64.
126 Cf. Conc.
Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
divina revelación Dei Verbum, 8; S. Buenaventura, Comment. in Evang. Lucae, Ad
Claras Aquas, VII, 53, n. 40; 68, n. 109.
127 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
Iglesia Lumen gentium, 64.
128 Ibid., 63.
129 Ibid., 63.
130 Como es bien sabido, en el texto griego la
expresión «eis ta ídia» supera el límite de una acogida de María por parte del
discípulo, en el sentido del mero alojamiento material y de la hospitalidad en
su casa; quiere indicar más bien una comunión de vida que se establece entre
los dos en base a las palabras de Cristo agonizante. Cf. S. Agustín, In Ioan.
Evang. tract. 119, 3: CCL 36, 659: « La tomó consigo, no en sus heredades,
porque no poseía nada propio, sino entre sus obligaciones que atendía con
premura ».
131 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
Iglesia Lumen gentium, 62.
132 Ibid., 63.
133 Conc. Ecum. Vat II, Const past. sobre la
Iglesia en el mundo actual Gaudium et Spes, 22.
134 Cf. Pablo VI, Discurso del 21 de noviembre de
1964: AAS 56 (1964) 1015.
135 Pablo VI, Solemne Profesión de Fe (30 de junio
de 1968), 15: AAS 60 (1968) 438 s.
136 Pablo VI, Discurso del 21 de noviembre de 1964:
AAS 56 (1964) 1015.
137 Ibid.,
1016.
138 Cf. Conc.
Ecum. Vat. II, Const. past.
sobre la Iglesia en el mundo actual Gaudium et spes, 37.
139 Cf. S. Bernardo,
In Dominica infra oct. Assumptionis Sermo: S. Bernardi Opera, V, 1968, 262-274.
140 Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
Iglesia Lumen gentium, 65.
141 Cf. Cart. Enc. Fulgens corona (8 de septiembre
de 1953): AAS 45 (1953) 577-592. Pío X con la Cart. Enc. Ad diem illum (2 de
febrero de 1904), con ocasión del 50 aniversario de la definición dogmática de
la Inmaculada Concepción de la Bienaventurada Virgen María, había proclamado un
Jubileo extraordinario de algunos meses de duración: Pii X P. M. Acta, I,
147-166.
142 Cf. Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen
gentium, 66-67.
143 Cf. S. Luis María Grignion de Montfort, Traité
de la vraie dévotion á la sainte Vierge. Junto a este Santo se puede colocar
también la figura de S. Alfonso María de Ligorio, cuyo segundo contenario de su
muerte se conmemora este año: cf. entre sus obras, Las glorias de María.
144 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium ,
69.
145 Homilía del 1 de enero de 1987.
146 Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen Gentium,
69.
147 Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la
divina revelación Dei Verbum, 2: « Por esta revelación Dios invisible habla a
los hombres como amigo, movido por su gran amor y mora con ellos para
invitarlos a la comunicación consigo y recibirlos en su compañía ».
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