¿DE DÓNDE VIENE EL CONCEPTO DE IGLESIA ABIERTA A LA MORAL DEL MUNDO? – UNA RADIOGRAFÍA DE NOSOTROS ESCRITA HACE 4 DÉCADAS...

Hemos estado viendo cómo muchos Sacerdotes, Obispos y Cardenales están empeñados en acomodar a la Iglesia a la nueva moralidad secular, no sólo desde el punto de vista pastoral sino también doctrinaria.

Y esto se acentúa en la medida que el mundo se hace más contrario a la moral cristiana.

Lo hemos presenciado en los últimos dos años en la batalla dentro del Sínodo de la Familia, lo que para algunos es cómo si el espíritu aperturista radical expresado en el Concilio Vaticano II, luego de una intensa lucha de décadas, estuviera consolidándose en muchos jerarcas de la Iglesia.

Stefano Fontana, Profesor en la Universidad La Sapienza de Roma y Director del Observatorio Internacional Cardenal Van Thuan ha escrito un artículo revelador que sitúa una fuente de esta apertura de la Iglesia al mundo, que es el teólogo jesuita Karl Rahner.

A finales de 1972, Karl Rahner, el gran teólogo alemán, escribió un libro titulado “La transformación estructural de la Iglesia como un deber y como una oportunidad”.

Para quienes no tienen mucha información de Rahner Wikipedia encabeza su información sobre él diciendo: Karl Rahner S.J. (Friburgo, Imperio Alemán, 5 de marzo de 1904 – Innsbruck, Austria, 30 de marzo de 1984) fue uno de los teólogos católicos más importantes del siglo XX.

Su teología influyó en el Segundo Concilio Vaticano. Su obra Fundamentos de la fe cristiana (Grundkurs des Glaubens), escrita hacia el final de su vida, es su trabajo más desarrollado y sistemático, la mayor parte del cual fue publicado en forma de ensayos teológicos.

Rahner había trabajado junto a Yves Congar, Henri de Lubac y Marie-Dominique Chenu, teólogos asociados a una escuela de pensamiento emergente denominada Nouvelle Théologie, los elementos de que se había criticado en la encíclica Humani Generis del Papa Pío XII.

El libro “La transformación estructural de la Iglesia como un deber y como una oportunidad” se dirige a la Iglesia de Alemania, que acababa de celebrar su sínodo, pero las consideraciones del ya gran teólogo alemán anticipaba sorprendentemente lo que sucede a la Iglesia hoy.

En Italia la DC era gobernante por veinte años, no se había hecho aún ni siquiera el referéndum sobre el divorcio, estaban lo coletazos del 68, pero para Brigadas rojas todavía faltaban varios años, todavía estaba en marcha la guerra de Vietnam.

Es cierto que Pablo VI ya había hablado del “humo de Satanás” entrado en la Iglesia, pero en ese momento el sistema parecía sostenerse.

Era otro mundo, sin embargo Rahner ya estaba pensando para nosotros hoy en día, nuestro mundo y nuestra Iglesia de hoy. La lectura de ese libro es nuestra fotografía.

Para decirlo en pocas palabras, la Iglesia de Karl Rahner tenía que ser desclericalizada, democrática, abierta, de puertas abiertas, estructurada a partir de las bases, ecuménica, no moralizante.

Así es como él veía a la Iglesia del futuro cercano, sujeto y objeto de una “transformación estructural”. No era una predicción, sino un “deber” de llevarlo adelante habiendo en ese momento una “oportunidad”, como una posibilidad para la Iglesia que sigue existiendo.

Uno de los conceptos clave en el libro es el de la Iglesia “abierta”.

Y esto no sólo es pastoralmente, sino abierta en el sentido de acogedora a todo el mundo, incluso doctrinalmente.

Según Rahner, de hecho, la ortodoxia, el orden, la claridad… son características de una secta.

Pero la Iglesia no es una secta y por lo tanto sus fronteras no deben quedar claras ni definidas. Debe ser “abierta también desde el punto de vista de la ortodoxia”.

Y en este sentido los ejemplos es Rahner no podían ser más oportunos: “no está claro por qué los divorciados vueltos a casar después de un primer matrimonio sacramental no podrían en ningún caso ser readmitidos en los sacramentos, siempre y cuando ellos perseveren en el segundo matrimonio como tal; no se puede establecer el precepto festivo (domingo) como un mandamiento que Dios estableció el Sinaí dotándolo de una validez permanente; ni siquiera es posible establecer con claridad qué posibilidades existen para una conciencia cristiana respecto a las leyes penales del Estado en contra del aborto“.

Parece que Rahner nos estuviera hablando a nosotros ahora, viendo lo que sucede en este momento,

Iglesia abierta significa que no están claros los límites de la ortodoxia y, como resultado, incluso los de la herejía.

Incluso dentro de la Iglesia, dice Rahner, existen diversos contenidos de la conciencia y opiniones divergentes sobre el dogma objetivo.

El pluralismo teológico y doctrinal no constituye una amenaza, continúa Rahner, porque se ajusta a una “Iglesia Evangélica” “en la que se podría hablar acerca de todo y se podía expresar públicamente lo que se quisiera”.

La Iglesia del futuro – argumentó Rahner en 1972 – es una iglesia que se construye desde la base, fruto de la iniciativa y la libre asociación. Las mismas parroquias se convertirán en este sentido.

Y a continuación, una comunidad de base puede expresar cuál es su “líder adecuado para conducirlo tomado desde su seno” y “presente al Obispo como su presidente, una persona formada en su seno, con las cualidades necesarias para esta función, y que puede recibir válidamente ordenación, incluso si este casado“.

Las comunidades de base – añade Rahner – pueden presentar no sólo a una persona casada, sino también a una mujer: “No veo a priori ninguna razón para dar una respuesta negativa a esta cuestión, teniendo en cuenta la sociedad actual, y aún más que la de mañana”.

Una iglesia construida desde la base será una Iglesia democrática.

Rahner señaló en 1972 que el mantenimiento reducido del número de votantes de un Obispo garantizará siempre menos en el futuro las características de la ortodoxia y la estructura eclesiástica, dado el pluralismo doctrinal y la particularización de las comunidades de base, a continuación se puede pasar a un método de designación democrática: es un “derecho de los sacerdotes y laicos  participar en las decisiones de la Iglesia de una manera deliberativa y no meramente consultiva”.

Es lo que hoy se llama con insistencia la “colegialidad” y que, según Rahner, debería convertirse en una práctica no sólo consultiva sino de deliberación.

En estos días mucha gente se sorprenderá porque muchos pastores no intervienen sobre las leyes que afectan de manera muy dura los principios fundamentales de la ley moral natural.

No son raros los obispos y sacerdotes que no ven con buenos ojos a los cristianos que “muestran sus músculos”  en público para defender los principios no negociables.

La explicación se encuentra en estas páginas Rahner de hace cuarenta y cuatro años: “moral sin moralina”.

Para Rahner se “moraliza” cuando “se proclaman normas de conducta con indignación moral, en la cara de un mundo inmoral, sin conducirlo realmente a la experiencia interior esencial del hombre, que es lo último que da sentido a los principios de la ley natural que podrían obligarlo ahora”.

Al leer este libro de Rahner se puede entender de dónde venimos y hacia dónde vamos.

Pero a pesar de que muchos se han esforzado en estas cuatro décadas de actuar de manera que sus predicciones se hicieran realidad, Rahner no es infalible.

Pero como muestra de este pensamiento muy afincado en América Latina, podemos leer un Boletín Pastoral del 2007 del Centro de Investigaciones Culturales que dice: “Desde una perspectiva amplia, misericordiosa y compasiva, que tiene más de un cuarto siglo, Rahner entrega una visión profética aún para nuestros días. Pero, de acuerdo con su posición abierta al pluralismo, nos urge  seguir desarrollando esta visión”.

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