El Papa Francisco presidió este viernes 6 de
septiembre la Santa Misa en el Estadio Zimpeto, en Maputo, ante 60.000
personas, último evento de su visita apostólica a Mozambique antes de continuar
su viaje por África.
En su homilía, el Santo Padre habló de la reconciliación, la lucha
contra la pobreza, el deterioro del medio ambiente y la explotación.
“Jesús quiere clausurar para siempre la práctica
tan corriente –de ayer y de hoy– de ser cristianos y vivir bajo la ley del
talión. No se puede pensar el futuro, construir una nación, una sociedad
sustentada en la ‘equidad’ de la violencia. No puedo seguir a Jesús si el orden
que promuevo y vivo es el ojo por ojo, diente por diente’”.
A CONTINUACIÓN, LA HOMILÍA COMPLETA DEL PAPA
FRANCISCO:
Queridos hermanos y hermanas.
Hemos escuchado en el evangelio de Lucas un pasaje del sermón de la
llanura. Después de elegir a sus discípulos y haber proclamado las
bienaventuranzas, Jesús dice: «a vosotros los que
me escucháis os digo: Amad a vuestros enemigos» (Lc 6,27). Una palabra
dirigida también a nosotros hoy que lo escuchamos en este estadio.
Y lo dice con claridad, sencillez y firmeza señalando un sendero, un
camino estrecho que necesita de algunas virtudes. Porque Jesús no es un
idealista que desconoce la realidad, él está hablando del enemigo concreto, del
enemigo real; el que ha descripto en la bienaventuranza anterior (6,22): de
aquel que nos odia, excluye, insulta y proscribe como infame.
Muchos de vosotros todavía podéis contar en primera persona historias de
violencia, odio y desencuentros; algunos en carne propia, otros de alguien
conocido que ya no está, otros incluso por el miedo de que heridas del pasado
se repitan e intenten borrar el camino recorrido de paz, como en Cabo Delgado.
Jesús no nos invita a un amor abstracto, etéreo o teórico, redactado en
escritorios y para discursos. El camino que nos propone es el que Él recorrió
primero, el que lo hizo amar a los que lo traicionaron y juzgaron injustamente,
a los que lo mataron.
Es difícil hablar de reconciliación cuando las heridas causadas en
tantos años de desencuentro están todavía frescas o invitar a dar ese paso de
perdón que no significa ignorar el dolor o pedir que se pierda la memoria o los
ideales (cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, 100).
Aun así, Jesucristo invita a amar y a hacer el bien; que es mucho más
que ignorar al que nos hizo daño o hacer el esfuerzo para que no se crucen
nuestras vidas: es un mandato a una benevolencia
activa, desinteresada y extraordinaria con respecto a quienes nos hirieron.
Pero no se queda allí, también nos pide que los bendigamos y oremos por
ellos; es decir, que nuestro decir sobre ellos sea un bien-decir, generador de
vida y no de muerte, que pronunciemos sus nombres no para el insulto o la
venganza sino para inaugurar un nuevo vínculo para la paz. La vara que el
Maestro nos propone es alta.
Con esta invitación, Jesús quiere clausurar para siempre la práctica tan
corriente —de ayer y de hoy— de ser cristianos y vivir bajo la ley del talión.
No se puede pensar el futuro, construir una nación, una sociedad sustentada en
la “equidad” de la violencia. No puedo
seguir a Jesús si el orden que promuevo y vivo es el “ojo
por ojo, diente por diente”.
Ninguna familia, ningún grupo de vecinos o una etnia, menos un país,
tiene futuro si el motor que los une, convoca y tapa las diferencias es la
venganza y el odio. No podemos ponernos de acuerdo y unirnos para vengarnos,
para hacerle al que fue violento lo mismo que él nos hizo, para planificar
ocasiones de desquite bajo formatos aparentemente legales. «Las armas y la represión violenta, más que aportar
soluciones, crean nuevos y peores conflictos» (ibíd., 60).
La “equidad” de la violencia siempre
es un espiral sin salida y su costo es muy alto. Otro camino es posible porque
es crucial no olvidar que nuestros pueblos tienen derecho a la paz. Vosotros
tenéis derecho a la paz.
Para hacer más concreta su invitación y aplicable al día a día, Jesús
propone una primera regla de oro al alcance de todos —«como queráis que la
gente se porte con vosotros, de igual manera portaos con ella» (Lc 6,31)— y nos
ayuda a descubrir qué es lo más importante de ese trato mutuo: amarnos,
ayudarnos y prestar sin esperar nada a cambio.
“Amarnos”, nos dice
Jesús; y Pablo lo traduce como “revestirnos de compasión
entrañable y de bondad” (cf. Col 3,12). El mundo desconocía —y sigue sin
conocer— la virtud de la misericordia, de la compasión, al matar o abandonar a
su suerte a discapacitados y ancianos, eliminar heridos y enfermos, o gozar con
los sufrimientos de los animales. Tampoco practicaba la bondad, la amabilidad,
que nos mueve a que el bien del prójimo sea tan querido como el propio.
Superar los tiempos de división y violencia supone no sólo un acto de
reconciliación o la paz entendida como ausencia de conflicto, sino el
compromiso cotidiano de cada uno de nosotros de tener una mirada atenta y
activa que nos lleve a tratar a los demás con esa misericordia y bondad con la
que queremos ser tratados; misericordia y bondad especialmente hacia aquellos
que, por su condición, son rápidamente rechazados y excluidos.
Se trata de una actitud de fuertes y no de débiles, una actitud de
hombres y mujeres que descubren que no es necesario maltratar, denigrar o
aplastar para sentirse importantes, sino al contrario. Y esta actitud es la
fuerza profética que Jesucristo mismo nos enseñó al querer identificarse con
ellos (cf. Mt 25,35-45) y mostrarnos que el servicio es el camino.
Mozambique es un territorio lleno de riquezas naturales y culturales,
pero paradójicamente con una enorme cantidad de su población bajo la línea de
pobreza. Y a veces pareciera que quienes se acercan bajo el supuesto deseo de
ayudar, tienen otros intereses. Y es triste cuando esto se constata entre
hermanos de la misma tierra que se dejan corromper; es muy peligroso aceptar
que este sea el precio que tenemos que pagar ante la ayuda extranjera.
«No será así entre vosotros» (Mt 20,26; cf. vv. 26-28). Con sus palabras, Jesús nos impulsa a ser
protagonistas de otro trato: el de su Reino. Aquí
y ahora, semillas de alegría y esperanza, paz y reconciliación. Lo que el
Espíritu viene a impulsar no es un activismo desbordante, sino, ante todo, una
atención puesta en el otro, a reconocerlo y valorarlo como hermano hasta sentir
su vida y su dolor como nuestra vida y nuestro dolor. Este es el mejor
termómetro para descubrir todas las ideologías de cualquier tipo que intentan
manipular a los pobres y a las situaciones de injusticia para el servicio de
intereses políticos o personales (cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, 199). Sólo
así seremos, allí donde nos encontremos, semillas e instrumentos de paz y
reconciliación.
Queremos que reine la paz en nuestros corazones y en el palpitar de
nuestro pueblo. Queremos un futuro de paz. Queremos «que
la paz de Cristo reine en vuestros corazones» (Col 3,15), como bien lo
decía la carta de san Pablo. Él utiliza un verbo que viene del campo de los
deportes; es la palabra que se refiere al árbitro que decide las cosas
discutibles: “que la paz de Cristo sea el árbitro
en vuestros corazones”.
Si la paz de Cristo es el árbitro en nuestros corazones, entonces,
cuando los sentimientos estén en conflicto y nos sintamos impulsados ante dos
sentidos opuestos, “juguémonos” por Cristo.
La decisión de Cristo nos mantendrá en el camino del amor, en la senda de la
misericordia, en la opción por los más pobres, en la preservación de la
naturaleza.
En el camino de la paz. Si Jesús es el árbitro entre las emociones
conflictivas de nuestro corazón, entre las decisiones complejas de nuestro
país, entonces Mozambique tiene un futuro de esperanza garantizado; entonces
nuestro país cantará a Dios, dando gracias de corazón, con salmos, himnos y
cantos inspirados (cf. Col 3,16).
Redacción ACI
Prensa
No hay comentarios:
Publicar un comentario