¿Hay
vida después de la muerte? Como cristianos, sabemos que la respuesta es
sí. Es una vida en otro mundo que está al lado del nuestro, pero separado por un
velo. Lo sabemos por las escrituras y por relatos de quienes han estado y
vuelto. Es más, Dios nos hizo para ese mundo. La Tierra es un lugar de paso,
efímero. Nuestro verdadero hogar es el Cielo.
Ahora hay científicos que están cada vez más
abiertos a la las evidencias de que la vida no parece terminar con la muerte.
Pero lo
importante es que estas experiencias
son similares en todas las culturas. Y que por lo menos en occidente los
testimonios son cada vez más abundantes.
ESTUDIO
DEMUESTRA QUE LA CONCIENCIA PERMANECE DESPUÉS DE LA MUERTE
Un gran estudio ha descubierto que la conciencia
puede continuar incluso después que el cerebro se ha cerrado completamente.
De acuerdo
con un contrato de cuatro años de la Universidad Estatal de Nueva York, un
estudio examinó 2.060 casos de paros
cardiacos de 15 hospitales en el Reino Unido, Estados Unidos y Austria
para estudiar si hay vida después de la muerte. Se trata de testear una
controvertida teoría que, hasta hace
poco había sido tratada con escepticismo generalizado.
“Contrariamente
a la percepción, la muerte no es un
momento específico, sino un proceso potencialmente reversible. Que se
produce después de cualquier enfermedad grave o accidente, que hace que el
corazón, los pulmones y el cerebro dejen de funcionar”.
Esto es lo
que dice el Dr. Sam Parnia,
profesor asistente de Medicina de Cuidados Críticos y director Reanimación de
Investigación en la Universidad Estatal de Nueva York;autor principal del
estudio.
Se encontró que casi el 40% de los que sobrevivieron
describen una especie de “conciencia” durante el tiempo en que estaban
clínicamente muertos y antes de que se reiniciaran sus corazones.
Un hombre incluso recordó haber dejado su cuerpo completamente y ver su
reanimación desde la esquina de la habitación. A pesar de estar inconsciente y “muerto” durante
tres minutos, el trabajador social de 57 años, de Southampton, relató las acciones del personal de
enfermería en detalle y describió el sonido de las máquinas. En este caso la
conciencia parece haber continuado durante un máximo de tres minutos desde el
periodo en el que el corazón no le latía.
“Sabemos que el cerebro no puede funcionar
cuando el corazón ha dejado de latir”, dijo el Dr. Sam Parnia. “Pero en este caso la conciencia parece haber continuado durante el período en que el
corazón no le latía hasta tres minutos, a pesar que el cerebro
normalmente se cierra en un plazo de 20-30 segundos después de que el corazón
se ha detenido”. “El hombre describió
todo lo que había sucedido en la sala oyó dos pitidos de una máquina que
hace un ruido a intervalos de tres minutos”. “Así que podríamos cronometrar el
tiempo en que el suceso duró”. “Él parecía muy convencido de todo lo que dijo que le había sucedido, había sucedido
en realidad.”
De 2.060 pacientes con paro cardiaco estudiados, 330 sobrevivieron y 140
dijeron que habían experimentado algún tipo de conciencia mientras eran
reanimados. Aunque muchos no podían recordar los detalles
específicos, surgieron algunos temas.
Uno de cada cinco dijeron que había sentido una
sensación inusual de tranquilidad.
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Mientras que casi un tercio dijo que el tiempo se había ralentizado o acelerado.
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Algunos recordaron haber visto una luz brillante; un destello de oro o el brillo del sol.
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Otros relataron sentimientos de miedo o de ahogarse o ser arrastrados por aguas profundas.
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Además el 13 por ciento se había sentido separado de su cuerpo.
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Y el mismo número dijo que sus sentidos se habían intensificado.
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Mientras que casi un tercio dijo que el tiempo se había ralentizado o acelerado.
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Algunos recordaron haber visto una luz brillante; un destello de oro o el brillo del sol.
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Otros relataron sentimientos de miedo o de ahogarse o ser arrastrados por aguas profundas.
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Además el 13 por ciento se había sentido separado de su cuerpo.
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Y el mismo número dijo que sus sentidos se habían intensificado.
Una mayor proporción de personas podrían haber tenido experiencias de
vívidas de la muerte, pero no recuperarlas debido a los efectos de la lesión cerebral o a fármacos sedantes en los
circuitos de memoria.
“Las estimaciones sugieren que millones de personas han tenido experiencias vividas en relación con la
muerte, pero la evidencia científica ha sido ambigua en el mejor de los
casos”, dijo el Dr. Parnia. “Mucha gente ha
asumido que se trataba de alucinaciones
o ilusiones pero no parece corresponderse con los hechos reales”. Otro un estudio paralelo corrobora esa
impresión.
Uno de cada diez pacientes de ataque cardíaco
experimentaron emociones, visiones y pensamientos lúcidos cuando habían estado
inconscientes, sin pulso y sin respiración, dicen los investigadores.
El equipo de investigación estudió 63 sobrevivientes de un paro cardíaco
que fueron resucitados en el Hospital General de Southampton después de haber estado
clínicamente muertos, sin pulso, sin respiración y con las pupilas fijas
dilatadas. Sin embargo, siete de los 63
sobrevivientes recordaron emociones y visiones durante su inconsciencia,
según un informe publicado en la revista Resuscitation.
Cuatro pacientes (seis por ciento)
cumplieron con los criterios estrictos para diagnosticar las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte).
Recordaron sentimientos de paz y alegría, de
aceleración del tiempo, sentidos agudizados, pérdida de conciencia del cuerpo.
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También ver una luz brillante, entrar en otro mundo, y encontrarse con un ser místico o un familiar fallecido, llegando hasta un punto de no retorno.
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También ver una luz brillante, entrar en otro mundo, y encontrarse con un ser místico o un familiar fallecido, llegando hasta un punto de no retorno.
El Dr. David Wilde, un psicólogo de investigación en la Universidad de Nottingham Trent, está recopilando datos sobre experiencias
fuera del cuerpo en un intento de descubrir un patrón que vincule cada
episodio. Él espera que las últimas investigaciones alienten nuevos estudios
sobre el tema controversial.
“La mayoría de los estudios lo analizan de
forma retrospectiva, 10 o 20 años después, pero los investigadores
salieron en busca de ejemplos y utilizaron muestras de un gran tamaño, así que
esto da a la obra mucha validez”. “Hay
muy buena evidencia aquí que estas experiencias están ocurriendo en realidad
después que personas han muerto por razones médicas”, dijo el Dr. Wilde. “Simplemente no sabemos lo que está pasando. Estamos todavía en la oscuridad acerca de lo
que ocurre cuando uno muere y espero que este estudio ayudará a poner
una lente científica sobre eso”.
ES
POSIBLE VOLVER DE LA MUERTE
La idea de
que hay un más allá, aunque sólo dure unos segundos, es profundamente reconfortante, especialmente para aquellos que
siempre han temido que nada les esperaba después de la muerte, que no sea un
vacío absoluto, incontestable. ¿Quién quiere vivir para siempre en la vida en la Tierra? Ninguna
persona sensata, obviamente. Pero si hubiera algo más allá de la muerte,
como muchos de nosotros esperamos, la
vida que vivimos podría ser un poco más soportable. A parte de esto que
vimos el Dr. Sam Parnia ha escrito
un libro llamado “El efecto Lázaro” que es un verdadero manual para traer
muertos a la vida. Por ejemplo está el caso del futbolista Fabrice
Muamba que mostró, que con el tratamiento adecuado, alguien que no ha tenido un latido del
corazón durante una hora y media todavía puede ser devuelto a la vida,
sin ningún tipo de daño a largo plazo. El proceso es complicado y no es
barato. Pero es posible.
El Dr. Parnia cree que, con el tiempo, la
recuperación completa después de varias horas sin latido cardiaco será posible,
incluso de rutina.
Sin embargo no es menos cierto que el Dr. Parnia está jugando a ser
Dios, y no lo es. La extensión de estas técnicas de resucitación de que habla el Dr.
Parnia nos lleva a varias preguntas
interesantes. Si una persona puede ser arrancada de la muerte, ¿cuándo exactamente se puede
decir que está muerto? El Dr Parnia admite algunas lagunas del
conocimiento. Las células del cerebro
de una persona muerta son todavía “viables” y
pueden ser cultivadas en un laboratorio hasta 4 horas después de la muerte.
Las células de grasa pueden continuar
durante 13 horas, las de piel durante 24 horas y los huesos durante 4
días. Parece ser que morimos en cuotas. Según Parnia, en su libro ha
reunido todas las metodologías modernas
para resucitar a los muertos de manera eficaz. De acuerdo a su “inusual manual”, se
debe enfriar el cuerpo (con gel, con catéteres) para reducir la actividad
metabólica en las células y conectarlo a un oxigenador de membrana, que
active la circulación y la oxigenación de la sangre. Él asegura que dichas
máquinas ya se utilizan en Japón
y Corea del Sur y que gracias a esta tecnología se puede resucitar a las personas hasta siete horas
después que su corazón haya dejado de latir. El Dr. Parnia citó el caso de una mujer japonesa que sobrevivió
siete horas después de que se creía que había muerto por una sobredosis.
Después de que su cuerpo fue enfriado
rápidamente, fue conectada a una máquina ECMO
(oxigenador por membrana extracorpórea) que oxigena y calienta la sangre hasta
que empezó a respirar de nuevo. Pero esto
que explica Parnia es harina de otro costal. Lo interesante para
nosotros es que significan las
experiencias cercanas a la muerte y a dónde van los que mueren.
¿QUE
NOS DICE TODO ESTO DE LAS EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE?
El Dr Parnia las llama “experiencias reales”
de muerte, cuando uno está realmente muerto en ese momento.
Un número sorprendente de personas informan
esencialmente la misma experiencia.
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Uno está fuera de su cuerpo, mirando hacia abajo desde arriba.
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Luego está en un túnel en dirección a una luz blanca.
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Será recibido por sus familiares muertos, o por un desconocido que irradia benevolencia.
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Uno está fuera de su cuerpo, mirando hacia abajo desde arriba.
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Luego está en un túnel en dirección a una luz blanca.
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Será recibido por sus familiares muertos, o por un desconocido que irradia benevolencia.
Uno entiende que hay un umbral en la luz blanca más
allá del cual usted estará permanentemente fallecido, ya sea que decida o
se le convenza para volver atrás.
Cuando se despierta, Ud. experimenta una alegría nueva, que para algunos
sobrevivientes dura el resto de sus vidas. El Dr. Sam Parnia dice que los cuentos de las ECM
se han encontrado en muchas culturas diferentes, pero a menudo hay un
problema en la confirmación de las personas involucradas. Se ha sugerido que las experiencias son
alucinaciones, el resultado de la química alterada del cerebro causada por medicamentos, falta de oxígeno o
cambios en los niveles de dióxido de carbono.
Pero el doctor Parnia dijo que no había ninguna
diferencia en los niveles de oxígeno o tratamiento de drogas entre los
sobrevivientes de ataques cardíacos y quienes habían tenido una ECM y los
que no habían tenido.
Dijo además
que los recuerdos no eran como las alucinaciones porque eran “altamente estructurados,
narrativos, fácil de recordar y claros”. Y agregó: “Durante un paro
cardíaco, la actividad cerebral se pierde rápidamente. No debería ser posible sostener tales
procesos lúcidos o permitir la formación de recuerdos duraderos”.
UN
FENÓMENO UNIVERSAL: SIMILARES EN TODAS LAS CULTURAS
En un estudio de cerca de 1.000 casos en la India y
Estados Unidos los investigadores encontraron que cuando los indios estaban
cerca de la muerte hablaban acerca de mensajeros y figuras religiosas, al igual
que los estadounidenses.
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Con la esta diferencia que los residentes de la India no contaron ver tantos seres queridos fallecidos como lo hacían los estadounidenses.
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Con la esta diferencia que los residentes de la India no contaron ver tantos seres queridos fallecidos como lo hacían los estadounidenses.
Otra
diferencia es: en lugares como Tailandia, los
que cruzaban al otro lado no experimentaron
la eternidad como algo tan agradable como los occidentales. En el
budismo, las personas que tienen experiencias de este tipo los llaman un “Delog.” “Hubieron muchas similitudes entre occidentales y
tailandeses sobre experiencias cercanas a la muerte y algunas diferencias”, dice una enfermera llamada Dra. Penny Santori en un
libro llamado La sabiduría de Experiencias
Cercanas a la Muerte. En Tailandia en las experiencias cercanas a la
muerte el túnel estaba ausente así como los sentimientos de gozo y éxtasis.
Las experiencias cercanas a la muerte tailandesas
fueron de naturaleza principalmente angustiante y representaban escenas
del infierno y tortura.
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El moribundo se veía obligado a observar las torturas, pero no a experimentarlas.
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Sólo hubo un caso de un encuentro con el Cielo [de cada diez estudiado].
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El moribundo se veía obligado a observar las torturas, pero no a experimentarlas.
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Sólo hubo un caso de un encuentro con el Cielo [de cada diez estudiado].
Por
supuesto, la principal diferencia
religiosa entre las dos, por lo general, es que los estadounidenses son predominantemente cristianos y los tailandeses
principalmente budistas. Y especialmente, los tailandeses tienen una catequesis muy profunda sobre el infierno,
al punto que desarrollaron parques
temáticos sobre el infierno donde van las familias de paseo, ver aquí
nuestro informe al respecto. Parte
de esto se reduce a lo que se espera: la vida después de la muerte
se presenta inicialmente en una forma donde la persona en transición la
entiende. Esto puede explicar el por
qué los países del este o musulmanes a veces declaran un encuentro con
un famoso budista, hindú, o figura islámica. En el Tíbet – también en gran
parte budista – es común que los que “mueren”
dicen que son llevados al
Señor de la Muerte y guiados por el infierno, donde son testigos de la tortura
de otras personas pecaminosas.
Estas personas le piden a la persona que le
transmitan este mensaje a sus familias, pidiéndoles que realicen rituales para
absolver su sufrimiento e instar a otros a que vivan de una manera más moral.
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Esto suena un poco como la oración por los difuntos en el purgatorio.
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Esto suena un poco como la oración por los difuntos en el purgatorio.
Otro autor, Nancy Bush, en su fascinante libro “Dancing Past the Dark” habla de inquietantes experiencias cercanas a la
Muerte. Señalando en un relato de un
Delog del siglo XVII que incluía descripciones de aterrorizantes de divinidades
de amarillo, rojo y verde, un puente sobre un océano de fuego, y víctimas
atadas que eran golpeadas por haber comido carne. Entonces las llevaron
a encontrarse con Yama, el terrible
Señor de la Muerte.
“Protegida
por su divinidad personal, ella entró en su palacio y se estremeció al ver su feo rostro rojo, sus
ojos muy abiertos y con colmillos. Un ser usando una piel de
tigre que sostenía cráneos y llamas. Su voz aterradora retumbaba como mil dragones. A éste lo servían
numerosos seres desagradables con cabeza de feos animales algo demoníacos,
sosteniendo guijarros negros que
significan los actos pecaminosos de cada pobre persona a ser juzgada.
Pero había una deidad blanca que sostenía piedras blancas que pesaban en contra de los actos de color negro.
Este vasto ejército de bestias cantaba ‘¡ejecutar
ejecutar!’ o saquemos las cabezas de las víctimas lloronas“.
En estos típicos relatos de Delogs, se ven
jóvenes que han estado gravemente enfermos y muertos, y luego informan haberse
levantado por encima de sus cuerpos, que luego ellos no reconocen como sus
cuerpos. Luego el alma aturdida de estas personas entra en un más allá guiada
por su deidad personal y es llevada
para recibir al mismo horrendo Señor de la muerte.
“Ellos
son guiados en un tour impactante al
Infierno, donde ven que numerosas almas condenadas que sufren
miserablemente castigos por sus pecados. Como una monja budista que oye los
gritos interminables de su propio bebé a quien asesinó. Los pecadores angustiados envían mensajes insistentes a los vivos,
rogando a la familia hacer rituales para ayudarlos en su salvación y
exhortar a otros a vivir una vida ética. Los asombrados viajeros se
reúnen con sus padres fallecidos y viajan al paraíso. Volviendo al trono del
Señor de la Muerte, se observa el
juicio terrible para las almas a través de un puente, una escala o un
espejo. Ellos se juzgan a sí mismos y envían un mensaje para los demás.
Con otra conciencia regresan a sus
cuerpos en la tierra. Entregan los diversos mensajes que exhortan a todos
practicar con fidelidad en su religión budista tibetana.”
¡Esto nos hace pensar!
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Todo esto es muy parecido a lo que cuentan los occidentales, salvo que en los budistas hay más experiencias del infierno.
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Y además tienen una versión del juicio particular de Dios a cada persona.
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Todo esto es muy parecido a lo que cuentan los occidentales, salvo que en los budistas hay más experiencias del infierno.
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Y además tienen una versión del juicio particular de Dios a cada persona.
Por otro
lado, en China, una encuesta de
120 visiones en el lecho de muerte mostró nuevamente similitudes y diferencias.
En un relato, un monje budista tuvo un encuentro agradable con Buda quien le colocó en la palma de su mano
una luz que se extendía por todo el universo.
Y lo más interesante:
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hace un siglo un erudito confuciano que había tenido sólo dos lecciones sobre la fe cristiana,
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“contó que caminó con Jesús a las puertas con perlas, la cual era abierta por ángeles que los dejaban entrar”
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hace un siglo un erudito confuciano que había tenido sólo dos lecciones sobre la fe cristiana,
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“contó que caminó con Jesús a las puertas con perlas, la cual era abierta por ángeles que los dejaban entrar”
Penny
Sartori escribió que: “El vio bellas casas de
colores y caminó con Jesús a lo largo
de calles de oro. Vio a miles de ángeles que rodeaban el trono en el que el
Padre celestial se sentó. Y él le dijo que podía volver por
un tiempo, pero debería regresar el día
12 del mes. Pocos días pasaron y el doce del mes se vistió con sus ropas
fúnebres, yació en la cama, y murió”.
Cuando
Jesús falta, todo es precario (para usar un eufemismo). En Japón, muchos relatos incluyen
sensaciones agradables y hermosas flores como la característica
prominente. A algunos se le envía de
vuelta por sus familiares, como en tantos cuentos occidentales. Otro
investigador que entrevistó a diecisiete pacientes encontró que nueve de ellos
no tenían recuerdos, pero los ocho de ellos que “murieron
y volvieron” recordaron ríos o estanques y de esos ocho, cinco recordaron cosas desagradables. En otro
caso, un hombre que había sido
declarado muerto y enviado a la morgue más tarde volvió en sí y
describió un viaje a su nueva casa que todavía estaba en el proceso de
construcción. Su relato es similar a relato en China.
“Se le indicó regresar en el plazo de un mes”
escribió Bush. El murió un mes después desde el momento que
revivió.”
EN
LAS ÚLTIMAS DÉCADAS LOS TESTIMONIOS SE HA DISPARADO EN OCCIDENTE
De acuerdo con un informe de investigación de
Gallup, 12 y 15 millones solamente de estadounidenses han tenido una
experiencia cercana a la muerte.
Estas cifras
aumentan a medida que mejoran las
técnicas de reanimación. Los profesionales médicos, sin embargo, a
menudo descartan estos encuentros como
episodios de alucinación. Sin embargo Michael Minotti, un
cirujano de cabeza y cuello en el Alleghany Memorial Hospital en Carolina del
Norte, comenzó a investigar las experiencias
cercanas a la muerte después de que varios de sus pacientes comenzaron a decir
que tenían encuentros divinos.
“Hay mucha más evidencia de que son reales de
que no lo sean” dijo Minotti. “Estas son tan reales, que provocan un cambio de vida, no es como tener
un sueño”.
Y
añadió:
“Hay casos de personas ciegas de nacimiento que han
tenido una experiencia cercana a la muerte.
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Han estado clínicamente muertas, y han resucitado y dejado sus cuerpos y vieron por primera vez.
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Han explicado en detalle los esfuerzos de reanimación, que de ninguna manera podrían haber visto”.
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Han estado clínicamente muertas, y han resucitado y dejado sus cuerpos y vieron por primera vez.
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Han explicado en detalle los esfuerzos de reanimación, que de ninguna manera podrían haber visto”.
Como
científico, Minotti dice que no creía
que esas experiencias fueran reales, pero que ahora piensa lo contrario.
“Hubo un
tiempo en que era muy escéptico y luego llegué a un punto en que pensé
que podían ser verdad, y ahora estoy
convencido de que son ciertas”, dijo Minotti. Y se han
multiplicado los testimonios. Don Piper ha publicado “90 Minutes in
Heaven”, en 2004, ha vendido cinco millones de copias. Todd Burpo de “El cielo es
real: La historia asombrosa de un niño pequeño de su viaje al cielo y su vuelta”
ha sido un éxito de ventas durante los últimos dos años. Recientemente dos médicos han descrito sus experiencias
en libros extraordinariamente populares. Mary Neal en “To Heaven and
Back” cuenta lo extraordinario de su muerte, el cielo, los
ángeles, y la vuelta a la vida otra vez. Y Eben Alexander en “La Prueba del
Cielo: Viaje de un neurocirujano al Más Allá”, dice haber
encontrado pruebas sobre la existencia del cielo que no tenía cuando era ateo. Algunos cristianos también protestan
porque dicen que estas experiencias se centran en “castillos
en el cielo”, lo que suele
distraer a los cristianos de su vocación más importante para mejorar este
mundo. Rechazan estas experiencias ya sea como alucinaciones (que pueden ser explicadas científicamente) o el trabajo del diablo. Sin embargo
estas críticas son una desviación liberal y modernista del cristianismo,
porque Dios nos hizo para el Cielo y no para la tierra, que es “un valle de lágrimas” y un lugar para nuestra
purgación.
LO
CIERTO ES QUE LA GENTE REGRESA CAMBIADA
Los
defensores de estas experiencias cercanas a la muerte también hacen hincapié en
que los que las tienen no son teólogos
y están tratando de describir las cosas con palabras que son insuficientes para
explicarlas. El hecho de que las personas interpreten su experiencia cercana al cielo y a la luz con sus
antecedentes religiosos y culturales no es preocupante. No tienen otros lentes o lenguaje para
describir lo que vieron y oyeron. Por otra parte, mientras que el contenido de
estas experiencias puede ser diferente, su
naturaleza y su impacto en las personas que las tienen son muy similares en
todas las culturas y épocas.
Muchos que han tenido ECM retornan siendo más
amorosos y el cuidadosos con los demás.
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Y sobre todo se toman la vida de otra manera porque han regresado con lo que ellos consideran una misión.
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Y sobre todo se toman la vida de otra manera porque han regresado con lo que ellos consideran una misión.
Algunos
tienen una idea vaga de cuál es la misión, pero seguro que involucra una relación más amorosa con los
demás. Mientras otros tienen
ciertas certezas de que consiste en cuidar a su familia y sus hijos,
divulgar lo que le sucedió en su experiencia cercana a la muerte o evangelizar.
Mira estos
testimonios al respecto.
Fuentes:
- http://www.resuscitationjournal.com/article/S0300-9572(14)00739-4/abstract
- http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/25301715
- https://es.wikipedia.org/wiki/Sam_Parnia
- http://www.telegraph.co.uk/news/science/science-news/11144442/First-hint-of-life-after-death-in-biggest-ever-scientific-study.html
- http://www.ibtimes.co.in/life-after-death-study-shows-out-body-experiences-are-real-610901
- http://www.huffingtonpost.co.uk/2014/10/08/life-after-death-study_n_5950582.html
- http://www.amazon.es/Delog-Journey-Realms-Beyond-Death/dp/8177690930
- http://www.drpennysartori.com/
- http://www.nancybush.net/
- http://www.spiritdaily.com/reparation.htm
Sergio Fernández, Editor de los Foros de la Virgen María
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